பூமௌ பாதயுகஸ்யாஸ்தா ஜஹ்க பாததூயே ஸ்திதே । ஊரூ ஜங்காதூயாவஸ்தௌ ததாதாரம் ததோதரம்
பூமியில் இரு கால்களும் வைக்கப்பட்டால், கால்கள் மற்றும் பாதங்கள் பூமியோடு தொடும்; அதன் மேல் தொடைகள், அவற்றின் மேல் வயிறு, அது எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரமாக இருக்கும்.
வக்ஷஃ ஸ்தலம் ததா பாஹூ ஸ்கந்தௌ சோதரஸம்ஸ்திதௌ । ஸ்கந்தாஶ்ரிதேயம் ஶிபிகா மம பாரோऽத்ர கிக்ரு'தஃ
வயிற்றின் மேல் மார்பு, கை, தோள்கள் அமைந்துள்ளன; இந்த பல்லக்கு தோள்களில் தாங்கப்படுகிறது, அதனால் அதன் பாரம் இங்கே சுமக்கப்படுகிறது.
ஶிபிகாயாம் ஸ்திதம் சேதம் வபுஸ்த்வதுபலக்ஷிதம் । தத்ர த்வமஹமப்யத்ர ப்ரோச்யதே சேதமந்யதா
இந்த உடலை நீ பல்லக்கில் இருப்பதாக நினைக்கிறாய்; அதை 'நீ' அல்லது 'நான்' என்று சொன்னால், அது உண்மையில் வேறுபட்டதாகும்.
அஹம் த்வஞ்ச ததாந்யே ச பூதைருஹ்மாம பார்திவ । குணப்ரவாஹபதிதோ பூதவர்கோऽபி யாத்யயம்
நீயும், நானும், மற்றவர்களும், அரசே, எல்லோரும் பஞ்சபூதங்களால் தாங்கப்படுகிறோம்; இந்த உயிர்கள் எல்லாம் குணங்களின் ஓட்டத்தில் விழுந்து, காலப்போக்கில் மறைந்து போகின்றன.
கர்மவஶ்யா குணாஶ்சைதே ஸத்த்வாத்யா- ப்ரு'திவீபதே ! அவித்யாஸஞ்சிதம் கர்ம்ம தஜ்வாஶேஷேஷு ஜந்துஷு
அரசே, சத்துவம் முதலான குணங்கள் எல்லாம் கர்மத்திற்குப் பின்பட்டவை; அறியாமையால் சேர்க்கப்பட்ட கர்மம் எல்லா உயிர்களிலும் ஏற்படுகிறது.
ஆத்மா ஶுத்தோऽக்ஷரஃ ஶாந்தோ நிர்குணஃ ப்ரக்ரு'தேஃ பரஃ । ப்ரவ்ரு'த்தயபசயௌ நாஸ்ய ஏகஸ்யாகிலஜந்துஷு
ஆன்மா தூயது, அழியாதது, அமைதியானது, குணமற்றது, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது; எல்லா உயிர்களிலும் இதற்கு neither வளர்ச்சி nor சிதைவு உண்டு.
யதா நோபசயஸ்தஸ்ய ந சைவாபசயே ந்ரு'ப! ததா பீவாநஸீதீத்தம் கயா யுத்தயா த்வயேரிதம்
அரசே, ஆன்மாவுக்கு neither பெருக்க nor குறைவு இல்லையென்றால், 'இவன் பருமனோ அல்லது ஒல்லியானோ' என்று நீ எவ்வாறு கூறினாய்?
பூ-பாத-ஜங்கா-க்ட்யூரு-ஜடராதிஷு ஸம்ஸ்திதே । ஶிபிகேயம் யதா ஸ்கந்தே ததா பாரஃ ஸமஸ்த்வயா
பூமி, பாதம், கால், தொடை, வயிறு ஆகியவை ஒன்றன்பின் ஒன்றாக அமைந்துள்ளபோது, பல்லக்கு தோள்களில் தாங்கப்படுவது போல, பாரமும் உன்னால் சுமக்கப்படுகிறது.
ததாந்யைர்ஜந்துபர்பூப ! ஶிபிகோடா ந கேவலம் । லை-த்ரும-க்ரு'ஹோத்தோऽபி ப்ரு'திவீஸம்பவோऽபி வா
அரசே, இந்த பல்லக்கு உன்னால் மட்டும் அல்ல, மற்ற உயிர்களாலும் தாங்கப்படுகிறது; இது மரம், காடு, வீடு அல்லது பூமியிலிருந்து வந்ததாக இருக்கலாம்.
யதா புஸஃ ப்ரு'தக்பாவஃ ப்ராக்ரு'தைஃ காரணௌர்ந்ரு'ப ! ஸோடவ்யஸ்து ததாயாஸஃ கதம் வா ந்ரு'பதே । மயா
அரசே, இயற்கையான காரணங்களால் பாரம் சுமக்கும் வேறுபாடு ஏற்பட்டால், அந்த முயற்சியை தாங்கவேண்டும்; அது எனக்காக எப்படி இருக்கும்?
யதூத்ரவ்யா ஶிபிகா சேயம் ததூத்ரவ்யோ பூதஸம்க்ரஹஃ । பவதோ மேऽகிலஸ்யாஸ்ய மமத்வேநோபப்ரு' ஹிதஃ
இந்த பல்லக்கும் பொருளால் ஆனது; உயிர்கள் கூட்டமும் அதுபோலவே; உனக்கு அல்லது எனக்கு சொந்தமானது என்று நினைப்பது மட்டும் எல்லாவற்றையும் தாங்குகிறது.
ஏவமுக்த்வாபவந்மைநீ ஸ வஹஞ்சிபிகாம் த்ரிஜ ! ஸோऽபி ராஜாவதீர்ய்யோர்வ்யம் தத்பாதௌ ஜக்ரு'ஹே த்வரந்
இவ்வாறு கூறியவுடன் அந்த ஞானி பல்லக்கைத் தொடர்ந்தும் சுமந்தார்; அரசன் விரைவாக பூமியில் இறங்கி, அவருடைய கால்களைப் பிடித்தான்.
போ போ விஸ்ரு'ஜ்ய ஶிபிகாம் ப்ரஸாதம் குரு மே த்ரிஜ! கத்யதாம் கோ பவாநத்ர ஜாலமரூபதரஃ ஸ்திதஃ
ஓ! பல்லக்கை விடு, எனக்கு அருள் செய், ஞானீ! நீ யார், இந்த மர்மமான உருவில் இங்கு நிற்பது யார் என்று சொல்லவும்.
யோ பவாந் யந்நிமித்தம் வா யதாகமநகாரண்ம் । தத்ஸர்வம் கத்யதாம் விதூந் ! மஹ்ம ஶுஶ்ரூஷவே த்வயா
நீ யார், எந்த காரணத்திற்காக வந்தாய், எதற்காக வந்தாய் என்று எல்லாம் சொல்லவும், ஞானி; நான் கேட்க ஆவலுடன் இருக்கிறேன்.
ஶ்ரூயதாம் கோऽஹமித்யேததூக்தும் பூப! ந ஶக்யதே । உபபோகநிமித்தஞ்ச ஸர்வத்ர கமநக்ரியா
அரசே, 'நான் யார்' என்று சொல்ல முடியாது; எல்லா இடத்திலும் அனுபவத்திற்காகவே நடமாடப்படுகிறது.
ஸுகதுஃ கோபபோகௌ து தௌ தேஹாத்யு பபாதகௌ । தர்மாதர்மோத்பவௌ போக்து ஜந்துர்தேஹாதிம்ரு'ச்சதி
இன்பமும் துன்பமும் உடலாலும் பிறவைகளாலும் அனுபவிக்கப்படுகின்றன; புண்ணியம், பாபம் ஆகியவற்றால் உயிர் உடல் முதலியவற்றை அடைந்து, அனுபவிக்கிறது.
ஸர்வஸ்யைவ ஹி பூபால ! ஜந்தோஃ ஸர்வத்ர காரணம் । தர்மாதர்மௌ யதஃ கஸ்மாத் காரணாம் ப்ரு'ச்சயதே த்வயா
பூமியின் பாதுகாவலனே, எல்லா உயிர்களுக்கும் புண்ணியமும் பாபமும் எல்லாவற்றிற்கும் காரணம்; அப்படி இருக்க, காரணம் பற்றி ஏன் கேட்கிறாய்?
தர்மாதமாம் ந ஸந்தேஹஃ ஸர்வகார்ய்யேஷு காரணம் । உபபோகநிமித்தஞ்ச தேஹாத்த ஹாந்தராகமஃ
எல்லா செயல்களுக்கும் புண்ணியமும் பாபமும் காரணம் என்பதில் சந்தேகம் இல்லை; அனுபவத்திற்காக உடல் பெறப்படுகிறது, பிறகு அது விட்டு விடப்படுகிறது.
யத்த்வைதத பவதா ப்ரோக்த கோऽஹமித்யேததாத்மநஃ । வக்து ந ஶக்யதே ஶ்ரோது தந்மமேச்சா ப்ரவர்த்ததே
நீ சொன்ன 'நான் யார்?' என்ற கேள்வி ஆன்மாவைப் பற்றி பேசுவது சொல்ல முடியாததும், கேட்க முடியாததும் தான். ஆனாலும், இதை அறிய எனக்கு ஆசை எழுகிறது.
யோऽஸ்தி ஸோऽஹமிதி ப்ரஹ்மந்! கதம் வக்தும் ந ஶக்யதே । ஆத்மந்யேஷ ந தோஷாய ஶப்தோऽஹமிதி யோ த்ரிஜ
பிரம்மணே! யாராவது இருக்கிறான் என்றால், 'நானே அவன்' என்று சொல்ல முடியாதா? ஆன்மாவைப் பற்றி 'நான் தான்' என்று சொல்வதில் குறை இல்லை, இருமுறை பிறந்தவரே.
ஶப்தோऽஹமிதி தோஷாய ஆத்மந்யேஷ ததைவ தத் । அநாத்மந்யாத்மவிஜ்ஞாநம் ஶப்தோ வா ப்ராந்திலக்ஷணாஃ
'நான் தான்' என்று சொல்வது ஆன்மாவுக்கு தவறாகும், அதுபோல் தான். ஆன்மா அல்லாததில் ஆன்மாவை அறிதல், அல்லது சொல், இவை எல்லாம் மயக்கத்தின் அறிகுறிகள்.
ஜிஹ்வா ப்ரவீத்யஹமிதி தந்தோஷ்டௌ தாலுக ந்ரு'ப! ஏதே நாஹம் யதஃ ஸர்வே வாஙூநிஷ்பாதநஹேதவஃ
நா 'நான்' என்று சொல்கிறது, அரசே! பற்கள், உதடு, அண்டை எல்லாம் சொல்கின்றன. ஆனால் இவை எதுவும் உண்மையில் 'நான்' அல்ல, இவை எல்லாம் பேச்சு உருவாகும் காரணங்கள் மட்டுமே.
கிம்ஹேதுபிர்வதத்யேஷா வாகேவாஹமிதி ஸ்வயம் । ததாபி வாக் நாஹமேதத் வக்து மித்தம் ந யுஜ்யதே
எந்த காரணத்தால் சொல் 'நானே' என்று சொல்கிறது? இருந்தாலும், சொல் தான் ஆன்மா அல்ல; அதனால் இப்படிச் சொல்வது சரியல்ல.
பிண்டஃ ப்ரு'தக் யதஃ புஸஃ ஶிரஃ பாண்யாதிலக்ஷணாஃ । ததோऽஹமிதி குத்ரைதாம் ஸம்ஜ்ஞாம் ராஜந்! கரோம்யஹம்
உடல் தலை, கை போன்ற பல பகுதிகளால் ஆனது, அரசே! இவற்றில் எதற்கும் 'நான்' என்ற பெயரை எப்படி இட முடியும்?
யத்யந்யோऽஸ்தி பரஃ கோऽபி மத்தஃ பார்திவஸத்தம ! ததைஷோऽஹமயஞ்சாந்யோ வக்துமேவமபீஷ்யதே
என்னைவிட்டு வேறு யாராவது உள்ளார் என்றால், அரசர்களில் சிறந்தவரே, 'நான் இவன், அவன் வேறு' என்று சொல்லலாம்.
யதா ஸமஸ்ததேஹேஷு புமாநேகோ வ்யவஸ்திதஃ । ததா ஹி கோ பவாந் கோऽஹமித்யேதத் விபலம் வசஃ
ஒரே ஆத்மா எல்லா உடல்களிலும் இருக்கும்போது, 'நீ யார்?', 'நான் யார்?' என்ற சொற்கள் அர்த்தமற்றவை.
த்வம் ராஜா ஶிபிகா சேயமிமே வாஹாஃ புரஃ ஸராஃ । அயஞ்ச பவதோ லோகோ ந ஸதேதந்ந்ரு'போச்யதே
நீ அரசன், இது பல்லக்கு, இவர்கள் தூக்குபவர்கள், இது முன்னே செல்லும் பாதை; இந்த உலகம் உன்னுடையது, அரசே! ஆனால் இவை எதுவும் உண்மையில் நிலையானவை அல்ல.
வ்ரு'க்ஷதூ தாரு ததஶ்சையம் ஶிபிகா த்வததிஷ்டிதா । கிம் வ்ரு'க்ஷஸம்ஜ்ஞா வாஸ்யாஃ ஸ்யாத்தாருஸம்ஜ்ஞாதவா ந்ரு'ப
பல்லக்கு மரத்தால் ஆனது, அந்த மரம் ஒரு மரத்திலிருந்து வந்தது, அரசே! அப்படியென்றால் இதை மரம் என்று சொல்லலாமா, மரம் என்று சொல்லலாமா?
வ்ரு'க்ஷாரூடோ மஹாராஜோ நாயம் வததி தே ஜநஃ । ந ச தாருணி ஸர்வஸ்த்வாம் ப்ரவீதி ஶிபிகாகதம்
பெரிய அரசன் மரத்தின் மீது ஏறி இருக்கிறார் என்று யாரும் சொல்லமாட்டார்கள்; நீ மரத்தில் இருக்கிறாய் என்றும் யாரும் சொல்லமாட்டார்கள், நீ பல்லக்கில் இருந்தாலும்.
ஶிபிகா தாருஸங்காதோ ரசநாஸ்திதிஸம்ஸ்திதஃ । ஆந்வஷ்யதாம் ந்ரு'பஶ்வேஷ்ட! தத்பதே ஶிபிகா த்வயா
பல்லக்கு மரம் சேர்த்து, அமைத்து, கட்டப்பட்டு உருவானது; அரசர்களில் சிறந்தவரே, இதை நீ ஆராய்ந்து பார்—அப்பொழுது பல்லக்கு உன்னுடன் இருக்கிறது.