ஶிஶ்நஃ ஸம்வத்ஸரஸ்தஸ்ய மித்ரோऽபாநம் ஸமாஶ்ரிதஃ
அதன் லிங்கம் வருடம், மித்ரன் புறப்பகுதியில் இருக்கிறார்.
புச்சேக்நிஶ்ச மஹேந்த்ர ஶ்ச கஶ்யபோத ததோ த்ருவஃ । தாரகா ஶிஶுமாரஸ்ய நாஸ்தமேதி சதுஷ்டயம்
வால் பகுதியில் அக்னியும் மகேந்திரனும், பின்னர் கஷ்யபன், அதன் பின் துருவன்; சிசுமாரத்தின் நான்கு நட்சத்திரங்கள் ஒருபோதும் மறையாது.
இத்யேஷ ஸந்நிவேஶோऽயம் ப்ரு'திவ்யா ஜ்யோதிஷாம் ததா । த்வீபாநாமுததீநாம் ச பர்வதாநாம் ச கீர்திதஃ
இவ்வாறு பூமி, ஒளிவீச்சுகள், தீவுகள், கடல்கள், மலைகள் ஆகியவற்றின் அமைப்பு கூறப்பட்டது.
வர்ஷாணாம் ச நதீநாம் ச யே ச தேஷு வஸந்தி வை । தேஷாம் ஸ்வரூபமாக்யாதம் ஸம்க்ஷேபஃ ஶ்ரூயதாம் புநஃ
மண்டலங்கள், நதிகள், அவற்றில் வாழ்பவர்கள் ஆகியோரின் இயல்பும் கூறப்பட்டது; இப்போது சுருக்கமாக மீண்டும் கேள்.
யதம்பு வைஷ்ணவஃ காயஸ்ததோ விப்ர வஸுந்தரா । பத்மாகாரா ஸமுத்பூதா பர்வதாப்த்யாதிஸம்யுதா
பிராமணனே, விஷ்ணுவின் பரம உருவிலிருந்து மலர் வடிவ பூமி மலர்களும், மலைகளும், கடல்களும் பிறந்தன.
ஜ்யோதீம்ஷி விஷ்ணுர்புவநாநி விஷ்ணுர்வநாநி விஷ்ணுர்கிரயோ திஶஶ்ச । நத்யஃ ஸமுத்ரா ஶ்ச ஸ ஏவ ஸர்வம் யதஸ்தி யந்நாஸ்தி ச விப்ரவர்ய
ஒளிவீச்சுகள் விஷ்ணுவே, உலகங்கள் விஷ்ணுவே, காடுகள் விஷ்ணுவே, மலைகள், திசைகள், நதிகள், கடல்கள் அனைத்தும் அவரே; உள்ளவை, இல்லாதவை அனைத்தும், பிராமணர்களில் சிறந்தவரே, அவரே.
ஜ்ஞாநஸ்வரூபோ பகவாந்யதோஸாவஶ்ஷோமூர்த்திர்ந து வஸ்துபூதஃ । ததோ ஹி ஶைலாப்திதராதிபேதாஞ்ஜாநீஹி விஜ்ஞாநவிஜ்ரு'ம்பிதாநி
பகவான் அறிவாகும் இயல்புடையவர்; ஆகவே அவர் பொருள் வடிவமல்ல, பொருளாகவும் இல்லை; எனவே, மலைகள், கடல்கள் போன்ற வேறுபாடுகள் அறிவின் வெளிப்பாடுகள் என்பதை அறிந்து கொள்.
யதா து ஶுத்தம் நிஜரூபி ஸர்வம் கர்மக்ஷயே ஜ்ஞாநமபாஸ்ததோஷம் । ததா ஹி ஸம்கல்பதரோஃ பலாநி பவந்தி நோ வஸ்துஷு வஸ்துபேதாஃ
செயல்கள் முடிவடைந்து, அறிவு தூய்மையுடன், தன் இயல்பில் நிலைக்கும் போது, விருப்ப மரத்தின் பழங்கள் போல, பொருட்களில் வேறுபாடுகள் ஏற்படுவதில்லை.
வஸ்த்வஸ்தி கிம் குத்ரசிதாதிமத்யபர்யந்தஹீநம் ஸததைகரூபம் । யச்சாந்யதாத்வம் த்விஜ யாதி பூயோ ந தத்ததா தத்ர குதோ ஹி தத்த்வம்
எங்கேயாவது ஆரம்பம், நடுவு, முடிவு இல்லாமல் எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும் பொருள் உண்டா? எதாவது ஒன்று வேறொன்றாக மாறி, முன்னதாக இருந்ததை விட மாற்றமடைந்துவிட்டால், அதன் உண்மை தன்மை எங்கே நிலைபெறும்? அது உண்மை என எப்படிக் கூற முடியும்?
மஹீ கடத்வம் கடதஃ கபாலிகா கபாலிகாசூர்ணரஜஸ்ததோऽணுஃ । ஜநைஃ ஸ்வகர்மஸ்திமிதாத்மநிஶ்சயைராலக்ஷ்யதே ப்ரூஹி கிமத்ர வஸ்து
மண் பானையாகிறது, பானை உடைந்து துண்டுகளாகிறது, அந்த துண்டுகள் தூளாகின்றன, தூளிலிருந்து அணுக்கள் உருவாகின்றன. மனிதர்கள் தங்கள் சொந்த செயல்களின் விளைவாக மனதில் ஏற்பட்ட குறைந்த அறிவால் இவை தனித்தனியாக இருப்பதாக நினைக்கின்றனர். இவற்றில் உண்மையான பொருள் எது என்று கூறு.
தஸ்மாந்ந விஜ்ஞாநம்ரு'தேஸ்தி கிம்சித்க்வசித்கதாசித்த்விஜ வஸ்துஜாதம் ।। விஜ்ஞாநமேகம் நிஜகர்மபேதவிபிந்நசித்தேர்பஹுதாப்யுபேதம்
எனவே, எப்போதும் எங்கும் எந்த நேரத்திலும் அறிவைத் தவிர வேறு எந்த பொருளும் உண்மையாக இல்லை, அறிவே பலவகையாகத் தோன்றுகிறது, அது ஒவ்வொருவரின் செயலும் எண்ணமும் வேறுபடுவதால் பலவாறு தோன்றுகிறது.
ஜ்ஞாநம் விஶுத்தம் விமலம் விஶோ கமஶ்ஷோலோபாதிநிரஸ்தஸங்கம் । ஏகம் ஸதைகம் பரமஃ பரேஶஃ ஸ வாஸுதேவோ ந யதோந்யதஸ்தி
அழுக்காறும், கோபமும், பேராசையும் போன்ற பற்றுகளிலிருந்து விடுபட்ட தூய்மையான அறிவே நிலையானது, ஒன்றே, உயர்ந்தது. அதுவே பரமன் வாசுதேவன்; அவரைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை.
ஸத்பாவ ஏவம் பவதோ மயோக்தோ ஜ்ஞாநம் யதா ஸத்யமஸத்யமந்யத் । ஏதத்து யத்ஸம்வ்யவஹாரபூதம் தத்ராபி சோக்தம் புவநாஶ்ரிதம் தே
உண்மை நிலை என்ன, அறிவே எப்படி உண்மை, மற்றவை எப்படி பொய் என்பதை உனக்கு விளக்கியேன். உலக வாழ்க்கையின் அடிப்படையாக இருப்பவை பற்றியும் அவை உலகத்தால் எப்படி ஆதரிக்கப்படுகின்றன என்பதையும் சொன்னேன்.
யஜ்ஞஃ பஶுர்வஹ்நிரஶ்ஷோரு'த்விக்ஸோமஃ ஸுராஃ ஸ்வர்கமயஶ்ச காமஃ । இத்யாதிகர்மாஶ்ரிதமார்கத்ரு'ஷ்டம் பூராதிபோகாஶ்ச பலாநி தேஷாம்
யாகம், யாகப் பசு, அக்னி, ஹோமப் பொருள், வேதியர்கள், சோமம், தேவர்கள், சொர்க்கம், ஆசை ஆகியவை மற்றும் இதுபோன்றவை எல்லாம் கர்ம மார்க்கத்தின் வழியில் கிடைக்கும் பலன்கள்; பூமி முதலிய அனுபவங்களும் அவற்றின் பலன்களே.
யச்சைதத்புவநகதம் மயா தவோக்தம் ஸர்வத்ர வ்ரஜதி ஹி தத்ர கர்மவஶ்யஃ । ஜ்ஞாத்வைவம் த்ருவமசலம் ஸதைகரூபம் தத்குர்யாத்விஶதி ஹி யேந வாஸுதேவம்
இந்த உலகத்தில் நான் உனக்கு சொன்ன அனைத்தும் கர்மத்தின் ஆளுமையில் எங்கும் செல்கின்றன. இதை அறிந்தவன், எப்போதும் நிலையான, மாற்றமில்லாத அந்த ஒரே செயலைச் செய்ய வேண்டும்; அதனால் வாசுதேவனை அடைய முடியும்.
ஶ்ரீமைத்ரேய உவாச । பகவந் ! ஸம்யகாக்யாதம் யத் ப்ரு'ஷ்டோऽஸி மயாகலம் । பூஸமுத்ராதிஸரிதாம் ஸம்ஸ்தாநம் க்ரஹஸம்ஸ்திதிம்
ஶ்ரீமைத்ரேயர் கூறினார்: பிரபுவே! நான் கேட்டபடி, பூமி, கடல், நதிகள், கிரகங்களின் நிலை ஆகியவற்றை நீ சரியாக விளக்கியுள்ளாய்.
விஷ்ணவாதாரம் ததா சைதத் த்ரைலோக்யம் ஸமவஸ்திதம் । பரமார்தஸ்து தேநோக்தோ யதாஜ்ஞாநம் ப்ரதாநதஃ
இந்த மூன்று உலகமும் விஷ்ணுவை அடிப்படையாகக் கொண்டு நிலைத்திருக்கிறது என்று நீ கூறினாய்; மேலும், முதன்மையான tattva பற்றியும், அறிவின் படி பரமார்த்தத்தை விளக்கியுள்ளாய்.
யத்த்வோதத்பகவாநாஹ பரதஸ்ய மஹீபதேஃ । கதயிஷ்யாமி சரிதம் தந்மாக்யாதுமர்ஹஸி
பகவான் பாரதர் குறித்து சொன்னதை இப்போது கேட்க விரும்புகிறேன்; அவருடைய கதையை எனக்கு கூற வேண்டும்.
பரதஃ ஸ மஹீபாலஃ ஶாலக்ராமேऽவஸத் கில யோகயுக்தஃ ஸமாதாய வாஸுதேவே ஸதா மநஃ
அந்த மன்னன் பாரதர் ஒருநாள் சாளக்ராமத்தில் தங்கியிருந்தார்; எப்போதும் யோகத்தில் மனதை வாசுதேவனில் நிலைநிறுத்தியிருந்தார்.
புண்யதேஶப்ரபாவேண த்யாயதஶ்வ ஸதா ஹரிம் । கதந்து நாபவந்முக்திர்யதபூத் ஸ த்ரிஜஃ புநஃ
அந்த புனித இடத்தின் சக்தியால், அவர் எப்போதும் ஹரியைத் தியானித்தார். இருந்தாலும், அவர் எப்படி விடுதலை பெறாமல் பிறவி எடுத்தார் என்பதை, இருமுறை பிறந்தவரே, எனக்கு கூறு.
விப்ரத்வே ச க்ரு'தம் தேந யத்பூயஃஸுமஹாத்மநா । பரதேந முநிஶ்வேஷ்ட! தத் ஸர்வ்வம் வக்துமர்ஹஸி
பிறப்பில் பிராமணராகப் பிறந்த அந்த மகான்பாரதர் என்ன செய்தார்? முனிவர்களில் சிறந்தவரே, அதை எல்லாம் எனக்கு கூற வேண்டும்.
பராஶார அவாச । ஶாலக்ராமே மஹாபாகோ பகவந்நயஸ்தமாநஸஃ । ஸ உவாஸ சிரம் காலம் மைத்ரேய! ப்ரு'திவீபதிஃ
பராசரர் கூறினார்: சாளக்ராமத்தில் அந்த பாக்கியசாலி மன்னன், மனதை பகவானில் நிலைநிறுத்தி, நீண்ட நாட்கள் வாழ்ந்தார், மைத்ரேயா.
அஹிம்ஸாதிஷ்வஶேஷேஷு குணேஷு குணிநாம் வரஃ । அவாப பரமாம் காஷ்டாம் மநஸஶ்சாபி ஸம்யமே
அஹிம்சை போன்ற நல்ல பண்புகளில் சிறந்து, மனதை கட்டுப்படுத்துவதில் உயர்ந்த境ையை அடைந்தார்.
யஜ்ஞேஶாச்யுத கோவிந்த மாதவாநந்த கேஶவ ! க்ரு'ஷ்ணா விஷ்ணோ ஹ்டஷீகேஶேத்யாஹ ராஜா ஸ கேவலம்
யஜ்ஞேஶா, அச்யுதா, கோவிந்தா, மாதவா, அனந்தா, கேஶவா, கிருஷ்ணா, விஷ்ணு, ஹ்ருஷீகேஶா என்று மட்டும் அந்த மன்னன் கூறுவார்; வேறு எதையும் பேசமாட்டார்.
நாந்யஜ்ஜாகாத மைத்ரேய! கிஞ்சித் ஸ்வப்நாந்தரேऽபி ச । ஏததூபரம் ததர்தஞ்ச விநா நாந்யதசிந்தயத்
மற்ற எதையும் அவர் பேசவில்லை, மைத்ரேயா! கனவில் கூட வேறு எதையும் சொல்லவில்லை; இந்த நாமங்களைத் தவிர வேறு எதையும் அவர் சிந்திக்கவில்லை.
ஸமித்-புஷ்ப-குஶாதாநம் சக்ர தேவக்ரியாக்ரு'தே । நாந்யாநி சக்ர கர்ம்மாணி நிஃ ஸங்கோ யோகதாபஸஃ
யாகத்திற்காக சமித்து, பூ, தர்ப்பை கொண்டு வந்தார்; ஆனால், பற்றில்லாமல் யோகத்தில் நிலைபெற்று, வேறு எந்தச் செயலையும் செய்யவில்லை.
ஜகாம ஸோऽபிஷேகார்தமேகதா து மஹாநதீம் । ஸஸ்நௌ தத்ர ததா சக்ர ஸ்நாநஸ்யநந்தரக்ரியாஃ
ஒரு நாள், அபிஷேகம் செய்யும் நோக்கில், அந்த அரசன் ஒரு பெரிய நதிக்குச் சென்றான்; அங்கே நீராடி, நீராடிய பிறகு செய்ய வேண்டிய கிரியைகளையும் செய்தான்.
அதாதஜகாம தத்தீர்தம் ஜலம் பாத் பிபாஸிதா । ஆஸந்நப்ரஸவா ப்ரஹ்மந்நேகைவ ஹரிணீ வநாத்
அப்போது, பிராமணனே, ஒரு கர்ப்பிணி மான், தாகம் தீர்க்க, காட்டிலிருந்து தனியாக அந்தத் தீர்த்தத்துக்கு வந்து தண்ணீர் குடிக்க முயன்றது.
ததஃ ஸமபவத்தத்ர பீதப்ராய ஜலே தயா । ஸிம்ஹஸ்ய நாதஃ ஸுமஹாந் ஸர்வ்வப்ராணிபயங்கரஃ
அந்த மான் தண்ணீர் குடிக்கப் போகும் நேரத்தில், அங்கு ஒரு சிங்கம் பெரும் கர்ஜனை எழுப்பியது; அது எல்லா உயிர்களையும் பயமுறுத்தியது.
ததஃ ஸா ஸஹஸா த்ராஸாதாப்லுதா நிம்நகாதடம் । அத்யுஜ்வாரோஹணேநாஸ்யா நத்யாம் கர்பஃ பபாத ஸஃ
அந்த சத்தத்தால் பயந்து, அந்த மான் திடீரென ஆற்றங்கரைக்கு பாய்ந்தது; அந்த மிகுந்த பாய்ச்சலில், அதன் கருவில் இருந்த குட்டி ஆற்றில் விழுந்தது.