ஏவம் தாதேந தேநாஹமநுநீதோ மஹாத்மநா । உபஸம்ஹ்ரு'தவாந்ஸத்ரம் ஸத்யஸ்தத்வாக்யகௌரவாத்
அப்பொழுது என் பெரிய மனம் கொண்ட தந்தை இப்படிச் சொன்னார்; அவருடைய வார்த்தைக்கு மதிப்பளித்து, நான் உடனே அந்த யாகத்தை நிறுத்தினேன்.
ததஃ ப்ரீதஃ ஸ பகவாந்வஸிஷ்டோ முநிஸத்தமஃ । ஸம்ப்ராப்தஶ்ச ததா தத்ர புலஸ்த்யோ ப்ரஹ்மணஃ ஸுதஃ
பின்னர், முனிவர்களில் சிறந்தவனாகிய புனித வாசிஷ்டர் மகிழ்ச்சியடைந்தார்; அதே நேரத்தில் பிரம்மாவின் மகனாகிய புலஸ்தியரும் அங்கு வந்தார்.
பிதாமஹேந தத்தார்க்யஃ க்ரு'தாஸநபரிக்ரஹஃ । மாமுவாச மஹாபாகோ மைத்ரேய புலஹாக்ரஜஃ
பெரியவர் அர்ச்சனை நீர் பெற்றுக்கொண்டு, ஆசனத்தில் அமர்ந்த புலஹரின் மூத்த சகோதரர், புகழ்பெற்ற புலஸ்தியர், மைத்ரேயா, என்னை நோக்கி பேசினார்.
வைரே மஹதி யத்தாக்யாத்குரோரத்யாஶ்ரிதா க்ஷமா । த்வயா தஸ்மாத்ஸமஸ்தாநி பவாத்ர்ச்சாஸ்த்ராணி வேத்ஸ்யதி
பெரிய விரோதம் இருந்தபோதும், உன் ஆசானிடம் கற்ற பொறுமையை இன்று நீ ஏற்றுக்கொண்டதால், நீ எல்லா வேதங்களையும் அறிந்து கொள்வாய்.
ஸந்ததேர்ந மமோச்சேதஃ க்ருத்தேநாபி யதஃ க்ரு'தஃ । த்வயா தஸ்மாந்மஹாபாக ததாம்யந்யம் மஹாவரம்
நீ கோபப்பட்டாலும், என் வம்சம் துண்டிக்கப்படவில்லை; அதனால், மகனே, நான் உனக்கு இன்னொரு பெரிய வரத்தை அளிக்கிறேன்.
புராணஸம்ஹிதாகர்தா பவாந்வத்ஸ பவிஷ்யதி । தேவதாபாரமார்த்யம் ச யதாவத்வேத்ஸ்யதே பவாந்
மகனே, நீ purāṇa-saṃhitā என்ற நூலை இயற்றுவாய்; தேவதைகளின் உண்மை நிலையை நீ தெளிவாக அறிந்து கொள்வாய்.
ப்ரவ்ரு'த்தே ச நிவ்ரு'த்தே ச கர்மண்யஸ்தமலா மதிஃ । மத்ப்ரஸாதாதஸந்திக்தா தவ வத்ஸ பவிஷ்யதி
செயலிலும், செயலற்ற நிலையிலும், உன் மனம் எப்போதும் தூய்மையாக இருக்கும்; என் அருளால், மகனே, உனக்கு சந்தேகம் எதுவும் இருக்காது.
ததஶ்ச ப்ராஹ பகவாந்வஸிஷ்டோ மே பிதாமஹஃ । புலஸ்த்யேந யதுக்தம் தே ஸர்வமேதத்பவிஷ்யதி
பின்னர் என் தாத்தாவாகிய புனித வாசிஷ்டர் என்னிடம் சொன்னார்: புலஸ்தியர் உனக்கு சொன்ன அனைத்தும் நிச்சயமாக நடக்கும்.
இதி பூர்வம் வஸிஷ்டேந புலஸ்த்யேந ச தீமதா । யதுக்தம் தத்ஸ்ம்ரு'திம் யாதி த்வத்ப்ரஶ்நாதகிலம் மம
இவ்வாறு, முன்பு வாசிஷ்டர் மற்றும் புலஸ்தியர் சொன்னவை, உன் கேள்வியால் எனக்கு முழுமையாக நினைவுக்கு வருகிறது.
ஸோऽஹம் வதாம்யஶேஷம் தே மைத்ரேய பரிப்ரு'ச்சதே । புராணஸம்ஹிதாம் ஸம்யக் தாம் நிபோத யதாததம்
மைத்ரேயா, நீ கேட்டபடியே, நான் அனைத்தையும் சொல்கிறேன்; இந்த purāṇa-saṃhitāவை, உண்மைபடி கவனமாகக் கேள்.
விஷ்ணோஃ ஸகாஶாதுத்பூதம் ஜகத்தத்ரைவ ச ஸ்திதம் । ஸ்திதிஸம்யமகர்தாऽஸௌ ஜகதோऽஸ்ய ஜகச்ச ஸஃ
விஷ்ணுவிலிருந்து உலகம் தோன்றுகிறது, அதிலேயே அது நிலைத்திருக்கிறது; உலகத்தை நிலைநிறுத்துபவரும், கட்டுப்படுத்துபவரும், அந்த உலகமுமே அவரே.
ஶ்ரீபராஶர உவாச அவிகாராய ஶுத்தாய நித்யாய பரமாத்மநே । ஸதைகரூபரூபாய விஷ்ணவே ஸர்வஜிஷ்ணவே
பராசரர் சொன்னார்: எப்போதும் ஒரே வடிவில், மாற்றமில்லாமல், தூய்மையாக, நிலைத்திருக்கும், எல்லாவற்றையும் வெல்லும் பரமாத்மாவாகிய விஷ்ணுவுக்கு வணக்கம்.
நமோ ஹிரண்யகர்பாய ஹரயே ஶம்கராய ச । வாஸுதேவாய தாராய ஸர்கஸ்தித்யந்தகாரிணே
ஹிரண்யகர்ப்பனுக்கும், ஹரிக்கும், சங்கரனுக்கும், வாசுதேவருக்கும், உலகை உருவாக்கி, காப்பாற்றி, அழிக்கும் ரட்சகருக்கும் வணக்கம்.
ஏகாநேகஸ்வரூபாய ஸ்தூலஸூக்ஷ்மாத்மநே நமஃ । அவ்யக்தவ்யக்தரூபாய விஷ்ணவே முக்திஹேதவே
ஒருமித்தும், பல வடிவங்களாகவும் இருக்கும், நிலையானதும், நுண்ணியமானதும் ஆன ஆத்மாவுக்கு, வெளிப்படாததும், வெளிப்பட்டதும் ஆகிய வடிவமுள்ள, விடுதலிக்குக் காரணமான விஷ்ணுவுக்கு வணக்கம்.
ஸர்கஸ்திதிவிநாஶாநாம் ஜகதோ யோ ஜகந்மயஃ । மூலபூதோ நமஸ்தஸ்மை விஷ்ணவே பரமாத்மநே
உலகத்தின் உருவாக்கம், நிலை, அழிவுக்கெல்லாம் காரணமான, எல்லா உலகங்களிலும் நிறைந்துள்ள, மூலமான பரமாத்மா விஷ்ணுவுக்கு வணக்கம்.
ஆதாரபூதம் விஶ்வஸ்யாப்யணீயாம்ஸமயீயஸாம் । ப்ரணம்ய ஸர்வபூதஸ்தமச்யுதம் புருஷோத்தமம்
உலகத்திற்குத் தளமாகவும், மிக நுண்ணியவனாகவும், எல்லா உயிரிலும் உறையும், அழியாத, உயர்ந்த மனிதனாகிய அசுதனுக்கு நான் வணங்குகிறேன்.
ஜ்ஞாநஸ்வரூபமத்யந்தநிர்மலம் பரமார்ததஃ । தமேவார்தஸ்வரூபேண ப்ராந்திதர்ஶநதஃ ஸ்திதம்
உயர்ந்த அறிவின் இயற்கை முற்றிலும் தூயது; ஆனால், தவறான பார்வையால் அது பொருள்களின் இயல்பாகத் தோன்றுகிறது.
விஷ்ணும் க்ரஸிஷ்ணும் விஶ்வஸ்ய ஸ்திதௌ ஸர்கே ததா ப்ரபும் । ப்ரணம்ய ஜகதாமீஶமஜமக்ஷயமவ்யயம்
உலகத்தைப் படைத்து, காக்கும் எல்லாம் உடையவன், பிறப்பில்லாதவன், அழியாதவன், நிலையானவன், உலகங்களின் ஆண்டவன் ஆகிய விஷ்ணுவை வணங்கி,
கதயாமி யதாபூர்வ தக்ஷாத்யைர்முநிஸத்தமைஃ । ப்ரு'ஷ்ட ப்ரோவாச பகவாநப்ஜயோநிஃ பிதாமஹஃ
தக்ஷன் முதலான சிறந்த முனிவர்கள் கேட்டபோது, அம்புயத்தில் பிறந்த பெரியோன், பிதாமஹன் கூறியது போலவே நான் இப்போது சொல்கிறேன்.
தைஶ்சௌக்தம் புருகுத்ஸாய பூபுஜே நிர்மதாதடே । ஸாரஸ்வதாய தேநாபி மஹ்மம் ஸாரஸ்வதேந ச
அதைச் சாரஸ்வதர் நிர்மதா நதிக்கரையில் பூமியின் அரசன் புருகுத்ஸனிடம் கூறினார்; அவர் அதை எனக்குக் கூறினார்; நான் அதை சாரஸ்வதரிடம் சொன்னேன்.
பரஃ பராணாம் பரமஃ பரமாத்மாத்மஸம்ஸ்திதஃ । ரூபவர்ணாதிநிர்தேஶவிஶேஷணவிவர்ஜிதஃ
அவன் எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்தவன், தன்னிலே நிலை கொண்டுள்ள பரமாத்மா; உருவம், நிறம் போன்ற வேறுபாடுகள் எதுவும் இல்லாதவன்.
அபக்ஷயவிநாஶாப்யாம் பரிணாமர்திஜந்மபிஃ । வர்ஜிதஃ ஶக்யதே வக்தும்யஃ ஸதாஸ்தீதி கேவலம்
அவன் அழிவும், மாற்றமும், வளர்ச்சியும், பிறப்பும் இல்லாதவன்; அவனைப் பற்றி 'அவன் எப்போதும் இருக்கிறான்' என்பதையே மட்டும் சொல்ல முடியும்.
ஸர்வத்ராஸௌ ஸமஸ்தம் ச வஸத்யத்ரேதி வை யதஃ । ததஃ ஸ வாஸுதேவேதி வித்வத்பிஃ பரிபட்யதே
அவன் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்து, அனைத்திலும் தங்கி இருப்பதால், அறிவாளிகள் அவனை வாசுதேவன் என்று அழைக்கின்றனர்.
தத்ப்ரஹ்ம பரம்மம் நித்யமஜமக்ஷயமவ்யயம் । ஏகஸ்வரூபம் து ஸதா ஹேயாபாவாச்ச நிர்மலம்
அந்த பரம்பொருள் என்றென்றும் நிலையானது, பிறப்பற்றது, அழியாதது, மாறாதது; எப்போதும் ஒரே தன்மையுடன், குறைபாடுகள் எதுவும் இல்லாத தூயது.
ததேவ ஸர்வமேவைதத்வ்யக்தாவ்யக்தஸ்வரூபவத் । ததா புருஷரூபேண காலரூபேண ச ஸ்திதம்
அது தான் இந்த எல்லாம்; வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் ஆகிய இயல்புகளுடன், மனித உருவிலும் கால உருவிலும் நிலை கொண்டுள்ளது.
பரஸ்ய ப்ரஹ்மணோ ரூபம் புருஷஃ ப்ரதமம் த்விஜ । வ்யக்தாவ்யக்தே ததைவாந்யே ரூபே காலஸ்ததா பரம்
இருமுறை பிறந்தவரே, பரம்பொருளின் முதல் உருவம் மனிதன்; அதுபோல வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும், காலமும் மற்ற உயர்ந்த உருவங்கள்.
ப்ரதாநபுருஷவ்யக்தகாலாநாம் பரமம் ஹி யத் । பஶ்யந்தி ஸூரயஃ ஶுத்தம் தத்விஷ்ணோஃ பரமம் பதம்
மூலப் பொருள், மனிதன், வெளிப்பட்டது, காலம் ஆகியவற்றுக்கு அப்பாற்பட்ட தூய நிலையை முனிவர்கள் விஷ்ணுவின் உயர்ந்த தலம் என்று காண்கிறார்கள்.
ப்ரதாநபுருஷவ்யக்தகாலாஸ்து ப்ரவிபாகஶஃ । ரூபாணி ஸ்திதிஸர்காந்தவ்யக்திஸத்பாவஹேதவஃ
மூலப் பொருள், மனிதன், வெளிப்பட்டது, காலம் ஆகியவை பிரிவுகளாக, உயிர்களின் நிலை, உருவாக்கம், அழிவு ஆகியவற்றுக்கு காரணமாகின்றன.
வ்யக்தம் விஷ்ணுஸ்ததாவ்யக்தம் புருஷஃ கால ஏவ ச । க்ரீடதோ பாலகஸ்யேவ சேஷ்டாம் தஸ்ய நிஶாமய
விஷ்ணுவே வெளிப்பட்டதும், மறைந்ததும், மனிதனும், காலமும்; அவனது செயல்கள் குழந்தை விளையாடும் போல் நிகழ்கின்றன என்பதைப் பார்.
அவ்யக்தம் காரணம் யத்தத்ப்ரதாநம்ரு'ஷிஸத்தமைஃ । ப்ரோச்யதே ப்ரக்ரு'திஃ ஸூக்ஷ்மா நித்யம் ஸதஸதாத்மகம்
மறைந்த காரணம், முனிவர்கள் மூலப் பொருள் என்று அழைக்கும் அது, நுண்ணிய இயற்கை, என்றும் நிலை கொண்டது, இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்டது.