வாயு, அவன் தன் மாற்றத்தில், நுண்மையான ரூப தத்துவத்தை உருவாக்கினான். அந்த வாயுவிலிருந்து, உருவத்தின் குணத்தை உடைய ஒளி தோன்றியது. தொடுதலின் குணம் மட்டுமே வாயுவுக்கிருந்தது; ஆனால், அந்த வாயு, ரூபத்தின் நுண்மையால் சூழப்பட்டது. பின்னர், ஒளி தன் மாற்றத்தில் நுண்மையான ருசி தத்துவத்தை உருவாக்கியது. அதிலிருந்து, நீர்கள் தோன்றின; அவை ருசிக்குப் பாத்திரங்களாக ஆனது. அந்த நீர்களில், ருசி மட்டுமே இருந்தது; ஆனால், அவை ரூபத்தால் சூழப்பட்டது. அந்த நீர்கள் தன் மாற்றத்தில் வாசனை தத்துவத்தை உருவாக்கின. அவற்றின் சங்கமத்திலிருந்து வாசனை அவற்றின் தன்மையாகக் கருதப்பட்டது. ஒவ்வொன்றிலும் அதற்குரிய நுண்ம தத்துவம் உள்ளது; இவ்வாறு அவற்றின் நுண்மை அறியப்படுகிறது. இந்த நுண்ம தத்துவங்கள் வேறுபாடு இல்லாதவை. வேறுபாடில்லாததால் அவை அப்படியே அழைக்கப்படுகின்றன. அவை அமைதியானவையோ, கொடுமையானவையோ, மயக்கமடைந்தவையோ அல்ல; இந்த வேறுபாடற்ற நுண்ம தத்துவங்கள் அறியாமையிலும் இருளிலும் இருந்து தோன்றுகின்றன. அப்போது, வைகரிக தேவர்கள் என அழைக்கப்படும் பத்து இந்திரியங்கள், ஒளி தத்துவத்திலிருந்து பிறந்தன; பதினொன்றாவது மனமும் வைகரிக தேவர்களில் ஒன்றாகக் கருதப்பட்டது. தோல், கண், மூக்கு, நாக்கு, செவி—இவை ஐந்தும், ஓர் விப்ரனே, அறிவுடன் கூடியவை; ஒவ்வொன்றும் ஒலி முதலிய பொருட்களைப் பெறும் கருவிகள். கூடு, லிங்கம், கை, கால், வாக்கு—ஓ மைத்ரேயா—இவை மற்ற ஐந்து; அவற்றின் செயற்பாடுகள் வெளியேற்றம், சிருஷ்டி, இயக்கம், வெளிப்பாடு, செயல் ஆகியவை. ஆகாயம், வாயு, அக்கினி, நீர், பூமி—ஓ பிரம்மனே—இவை தத்தம் குணங்களுடன் கூடியவை; ஒவ்வொன்றும் முன் உள்ளவற்றின் குணங்களையும் உடையது. அமைதி, கொடுமை, மயக்கம்—இவை வேறுபாடுகளாக நினைவுகூரப்படுகின்றன. இவை பலவகைத் திறன்களும், தனிப்பட்ட இயல்புகளும் உடையவை; ஒன்றாக இணையாவிட்டால், உயிர்கள் தோன்ற முடியாது, படைப்பு நிகழ முடியாது. ஆனால், இவை ஒன்றுடன் ஒன்று இணைந்து, ஒருவரையொருவர் சார்ந்து, முழுமையான ஒற்றுமையை அடைந்தன; அப்போது, ஒரே தொகுப்பாக அமைந்தன. புருஷரின் இருப்பும், பிரதானையின் அருளும் காரணமாக, மகத் முதலிய வேறுபட்ட தத்துவங்கள் அந்த பிரபஞ்ச முட்டையை உருவாக்கின. காலத்திற்கேற்ப, அது நீர்க் குமிழியைப் போல வளர்ந்தது; அந்தப் பொருள்களில் இருந்து, பிரபஞ்ச முட்டை தோன்றியது. அது பெரிய நீர்களில் தங்கியிருந்தது; அங்கே விஷ்ணு, பிரம்மா ரூபத்தில் உயர்ந்த இடத்தில் தங்கினார். அங்கே, அவ்வுலகில், அவ்வடையாளமற்ற ரூபமும், வெளிப்பட்ட ரூபமும் இருந்தன; உலகத்தின் அதிபதியான பிரம்மா ரூபத்தில் விஷ்ணு தானே தங்கினார். அந்த முட்டையின் பிளாசென்டாவாக மேரு மலையும், அதன் உறையாயாக மற்ற மலைகளும் ஆனது; பெரும் ஆன்மாவின் அம்னியோட்டிக் திரவமாகக் கடல்கள் இருந்தன. அந்த முட்டையில், மலைகள், தீவுகள், கடல்கள், ஒளிமயமான உலகங்கள் உட்பட தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள்—all பிறந்தனர். அந்த முட்டை வெளியே தண்ணீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம் ஆகியவற்றால், பத்து மடங்கு அளவில் சூழப்பட்டுள்ளது; பெரிய பஞ்சபூதங்கள் அதை மூடியுள்ளன. பிரம்மா, மகன் மற்றும் மற்ற அனைத்தும், அவ்வடையாளமற்ற ஒன்றால் மூடப்பட்டுள்ளனர்; அந்த பிரபஞ்ச முட்டை ஏழு இயற்கை உறைகளால் மூடப்பட்டுள்ளது; அது, தேங்காயின் உள்ளிருக்கும் விதையை சுற்றியுள்ள உறைகளைப் போல. அங்கே, ஹரி பகவான், உலகத்தின் அதிபதி, இராஜஸ் குணத்தில் ஆனந்தமடைந்து, பிரம்மாவாக உருவாகி, உலகத்தை படைக்கத் தொடங்குகிறார். படைத்த பிறகு, ஒவ்வொரு யுகத்திலும், படைப்பு தொடரும் வரை, அவர் அதைப் பாதுகாக்கிறார்; அந்தப் புனித விஷ்ணு, சத்த்வ குணத்தின் உடையவர், whose சக்தி அளவிட முடியாதது. காலத்தின் முடிவில், இருள் நிறைந்தபோது, ஜனார்த்தனன் ரூட்ர ரூபம் எடுத்து, ஓ மைத்ரேயா, அனைத்து உயிர்களையும் மிகக் கொடுமையாக விழுங்குகிறார். அனைத்து உயிர்களையும் விழுங்கிய பின், உலகம் ஒரே பெரும் சமுத்திரமாக ஆனபோது, அந்த பரமாத்மா, பாம்பு படுக்கையில் சயனிக்கிறார். அவர் விழித்தெழும் போது, மறுபடியும் பிரம்மா ரூபம் எடுத்து படைக்கிறார். அந்த புனித ஜனார்த்தனன் ஒருவனே பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவா என்ற பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறார்; அவர் படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிப்பு செய்கிறார். அவர் தானே படைப்பு செய்பவர்; விஷ்ணுவாக பாதுகாக்கிறவர்; முடிவில், எல்லாவற்றையும் உள்வாங்கி அழிப்பவர், அதிபதியும் அவர் தானே. பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம், எல்லா இந்திரியங்கள், அந்தரங்கங்கள்—இந்த உலகம், புருஷன் என அழைக்கப்படும், இவை எல்லாவற்றாலும் ஆனது. அவர் ஒருவனே எல்லா உயிர்களின் உள்ளார்ந்த ஆத்மா, அழிவிலாதவன், உலகமயமான ரூபம் உடையவன்; படைப்பு முதலியவை அவனுள் உள்ளன, அவை அவன் சித்தத்திற்கேற்ப நிகழ்கின்றன. அவர் தானே படைப்பு, படைப்பின் படைப்பாளர், பாதுகாப்பு, பாதுகாக்கப்படுவது, அழிப்பவர்; விஷ்ணு, பரமன், வரங்களை வழங்குபவர், எல்லா ரூபங்களும்—including பிரம்மா மற்றும் பிறர்—உடையவர். அப்போது மைத்ரேயர் கேட்டார்: "நிர்மலமான, அளவில்லாத, குணமில்லாத பிரம்மனுக்கு படைப்பு முதலிய செயல்களின் உரிமை எப்படி உண்டு?" என்று. பராசரர் பதிலளித்தார்: "எல்லா உயிர்களின் சக்திகள் எண்ணிக்கவும், அறிவுக்கும் அப்பாற்பட்டவை; அதுபோலவே, பிரம்மனின் படைப்பு முதலிய சக்திகள் அவனிலிருந்தே தோன்றுகின்றன, ஓ முனிவரே, அது எப்படிப் பசியினால் வெப்பம் தோன்றும் போல." "இப்போது, நாராயணன் என அழைக்கப்படும் பரமாத்மா, உலகங்களின் முதியவர், படைப்பில் எவ்வாறு செயல்படுகிறார் என்பதைப் பூரணமாகக் கேள். அவர் எப்போதும் பிறக்கிறார் என்று சொல்லப்படுகிறான், ஆனால் அது உவமையாக மட்டுமே. அவர் தன் அளவுக்கு ஏற்ப, ஆயிரம் ஆண்டுகள் வாழ்கிறார் என்று சொல்லப்படுகிறது; அதற்கு 'பரா' எனப் பெயர்; அதன் பாதி 'பரார்தம்' என அழைக்கப்படுகிறது." "நான் உனக்கு விளக்கியது, ஓ பாபமில்லாதவனே, விஷ்ணுவின் காலத்தின் வடிவம்; அதிலிருந்து, அவனது அளவைக் குறித்து இப்போது அறிந்து கொள். அதுபோலவே, மற்ற எல்லா உயிர்களுக்கு—இயங்கும், இயங்காத, பூமி, மலை, சமுத்திரம் மற்றும் பிற அனைத்துக்கும்—இதே விதி." "ஓ முனிவரே, 'காஷ்டா' எனும் ஒன்று, பதினைந்து நிமேஷங்கள் கொண்டது; முப்பது 'காஷ்டாக்கள்' ஒன்றாக 'கலா' எனப்படும்; முப்பது 'கலாக்கள்' ஒரு 'முஹூர்த்தம்' ஆகும். அவ்வளவு 'முஹூர்த்தங்கள்' சேர்ந்து, ஒரு மனிதன் பகல்-இரவு ஆகும்; அந்த அளவில், அந்த நாட்கள், மாதமாகும்; ஒரு மாதம் இரு பக்ஷங்களைக் கொண்டது." இவ்வாறு, அந்த பரம்பொருள், அவன் சக்தியின் வெளிப்பாடுகளால், உலகங்களை படைத்தும், காத்தும், அழித்தும், மறுபடியும் படைக்கும் அந்த பரமாத்மா தான் என்று அந்த மகா முனிவர் விளக்கியார்.