பிரபஞ்சம் எப்படி உருவானது என்று உத்தம முனிவர் மைத்ரேயரிடம் பகவான் பராசரர் விளக்குகிறார். “பொதுவாக வாசனை இருக்கிற இடத்தில் மனம் குழப்பமடைகிறது, ஆனால் மனம் நேரடியாக செயல் புரிவதில்லை. அதேபோல், பரமாத்மா எல்லாவற்றிற்கும் காரணமாக இருந்தாலும், அவர் நேரடியாக செயல் செய்வதில்லை,” என்கிறார் பராசரர். அவரே, அந்த பரமபுருஷன், எல்லாவற்றையும் குழப்பும் சக்தியும், குழப்பப்படுபவரும் கூட. அவர் சுருக்கம் மற்றும் விரிவாக்கம் மூலம் பிரதானம் என்ற மூலதத்துவமாகவும் நிலை கொண்டிருக்கிறார். அந்த விரிவாக்கம் மற்றும் நுண்ணியமான வடிவங்களில், பிரம்மம் மற்றும் பிற வடிவங்களாக, எல்லா தேவாதி தேவனாகிய விஷ்ணு வெளிப்படுகிறார். பிரபஞ்சம் உருவாகும் போது, க்ஷேத்திரஞ்ஞன் என்ற அறிவாளி தலைமையில், குணங்களின் சமநிலைத் திலிருந்து குணங்கள் பிரிவுபடும். பிரதானம் என்ற மூலதத்துவம், மஹத் என்ற பெரிய தத்துவத்தை உருவாக்கியது; மஹத் என்பது சத்த்வம், ராஜஸ், தமஸ் என மூன்று வகை கொண்டது. மஹத், பிரதானத்துடன் சமமாக, விதை போல மூன்று வகையாக உள்ளது: வைத்தாரிகம் (சத்த்வம்), தைஜசம் (ராஜஸ்), பூதாதி (தமஸ்). இந்த மஹத்திலிருந்து, மூன்று குணங்களால் ஆன அஹங்காரம் (அஹம்) உருவானது; இது பூதங்கள் மற்றும் இந்திரியங்களின் காரணம். மஹத் பிரதானத்தால் மூடப்பட்டு இருப்பது போல, அஹங்காரம் மஹத்தால் மூடப்பட்டு இருக்கிறது. பூதாதி தத்துவம் மாற்றம் அடைந்து, நுண்ணிய ஒலி உருவாக்கியது; அந்த ஒலி தத்துவத்திலிருந்து ஆகாசம் (விண்ணில்) தோன்றியது, அது ஒலி குணம் கொண்டது. பூதாதி, நுண்ணிய ஒலி மற்றும் ஆகாசத்தை மூடுகிறது. ஆகாசம் மாற்றம் அடைந்து, நுண்ணிய தொடு உருவாக்கியது. அந்த தொடு தத்துவத்திலிருந்து வாயு (காற்று) தோன்றியது, அது தொடு குணம் கொண்டது; ஆகாசம், ஒலி மட்டும் கொண்டது, நுண்ணிய தொடால் மூடப்பட்டது. வாயு மாற்றம் அடைந்து, நுண்ணிய ரூபம் (வடிவம்) உருவாக்கியது; வாயுவிலிருந்து தீ (ஒளி) தோன்றியது, அது ரூப குணம் கொண்டது. வாயு, தொடு மட்டும் கொண்டது, நுண்ணிய ரூபத்தால் மூடப்பட்டது; தீ மாற்றம் அடைந்து, நுண்ணிய சுவை உருவாக்கியது. அதன் மூலம் நீர் (தண்ணீர்) தோன்றியது, அது சுவை குணம் கொண்டது; நீர், சுவை மட்டும் கொண்டது, ரூபத்தால் மூடப்பட்டது. நீர் மாற்றம் அடைந்து, நுண்ணிய வாசனை உருவாக்கியது; நீர் சேர்க்கையில் வாசனை குணம் ஏற்பட்டது. ஒவ்வொன்றிலும், அதற்கான நுண்ணிய தத்துவம் உள்ளது; அதனால் அவை நுண்ணியவை என்று அறியப்படுகிறது. இந்த நுண்ணிய தத்துவங்கள் வேறுபாடின்றி உள்ளன; வேறுபாடு இல்லாததால் அவை அப்படியே அழைக்கப்படுகின்றன. அவை அமைதியானவையோ, கடுமையானவையோ, மயங்கியவையோ அல்ல; இந்த நுண்ணிய தத்துவங்கள் அறியாமை மற்றும் இருளிலிருந்து தோன்றுகின்றன. வைகாரிகம் எனப்படும் தேவதைகள், பத்தும், ஒளி தத்துவத்திலிருந்து பிறந்த இந்திரியங்கள்; பதினொன்றாவது, மனம், வைகாரிக தேவதைகளில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. தோல், கண், மூக்கு, நாக்கு, காது ஆகிய ஐந்து, அறிவுடன் கூடியவை, ஒலி மற்றும் பிற பொருட்களை பெறும் இந்திரியங்கள். மூத்திரம், பிறப்புறுப்பு, கை, கால், வாக்கு ஆகிய ஐந்து, மைத்ரேயா, அவற்றின் செயல்கள் வெளியேற்றம், உருவாக்கம், இயக்கம், பேசுதல், செயல் ஆகியவை. ஆகாசம், வாயு, தீ, நீர், பூமி ஆகியவை, தத்துவங்கள், ஒவ்வொன்றும் தன் குணத்துடன், அடுத்த தத்துவம் முன் உள்ள குணங்களையும் கொண்டுள்ளது. அமைதி, கடுமை, மயக்கம் என வேறுபாடுகள் உள்ளன; அவை அப்படியே நினைவில் வைக்கப்படுகின்றன. அவை பல்வேறு சக்தி கொண்டவை, தனித்துவம் கொண்டவை; ஒன்றாக இணையாததால், உயிர்கள் உருவாக முடியாது, படைப்பு நடைபெற முடியாது. அவை ஒன்றோடு ஒன்று சேர்ந்தபோது, ஒன்றை நம்பி, முழுமையான ஒற்றுமையை அடைந்து, ஒரு சேர்க்கை உருவானது. புருஷன் இருப்பும், பிரதானத்தின் அருளும் காரணமாக, மஹத் மற்றும் பிற தத்துவங்கள் பிரபஞ்ச முட்டையை உருவாக்கின. அந்த முட்டை, காலப்போக்கில், நீர்க் குமிழியைப் போல் வளர்ந்தது; தத்துவங்களிலிருந்து பிரபஞ்ச முட்டை உருவானது, அது பெரிய நீரில் தங்கியுள்ளது; விஷ்ணுவின் பிரம்ம வடிவம், அந்த உயர்ந்த இடம். அங்கே, வெளிப்படாத வடிவமும், வெளிப்பட்ட உலக அதிபதியான வடிவமும் உள்ளது; விஷ்ணு, பிரம்மாவின் வடிவில் தங்கியுள்ளார். மேரு அந்த முட்டையின் பிளாசன்டா, மலைகள் அதன் உறை, கடல்கள் அதன் அம்னியோட்டிக் திரவம். அந்த முட்டையில், மலைகள், தீவுகள், கடல்கள், ஒளி உலகங்கள், ஆகியவற்றுடன், தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள் தோன்றினர். வெளியே, நீர், தீ, காற்று, ஆகாசம், மற்றும் பத்து மடங்கான தத்துவங்களால், பிரபஞ்ச முட்டை பெரிய தத்துவங்களால் மூடப்பட்டுள்ளது. பிரம்மா, பெரியவனும், எல்லாரும், வெளிப்படாத தத்துவத்தால் மூடப்பட்டுள்ளார்கள்; இந்த பிரபஞ்ச முட்டை ஏழு இயற்கை உறைகளால் மூடப்பட்டிருக்கிறது, தேங்காய் விதை அதன் அடுக்கு போல. அங்கே, ஹரி, உலகின் அதிபதி, ராஜஸ் குணத்தில் மகிழ்ந்து, பிரம்மா வடிவத்தை ஏற்று, உலக படைப்பை தொடங்குகிறார். படைத்த பிறகு, ஒவ்வொரு யுகத்திலும், படைப்பு நீடிக்கும் வரை, அந்த விஷ்ணு, சத்த்வ குணம் கொண்டவர், உலகை பாதுகாக்கிறார். படைப்பின் முடிவில், இருள் நிறைந்து, ஜனார்தனன் ருத்ர வடிவத்தை எடுத்து, மைத்ரேயா, எல்லா உயிர்களையும் மிகக் கடுமையாக விழுங்குகிறார். எல்லா உயிர்கள் விழுங்கப்பட்ட பிறகு, உலகம் ஒரு கடலாக மாறும் போது, அந்த பரமபுருஷன் பாம்பின் படுக்கையில் தங்குகிறார். அவர் விழித்தபோது, மீண்டும் பிரம்மா வடிவம் எடுத்து, படைப்பை தொடங்குகிறார். அந்த புனித ஜனார்தனன் தான் பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவா என அழைக்கப்படுகிறார்; படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிப்பு ஆகியவற்றை அவர் செய்கிறார். அவரே படைப்பாளி; அவரே விஷ்ணு, பாதுகாப்பாளர்; முடிவில், அவரே அழிப்பவர், இறைவன். பூமி, நீர், தீ, காற்று, ஆகாசம், எல்லா இந்திரியங்கள், மனம்—இந்த உலகம், புருஷன் என்று அழைக்கப்படுவது, இவை அனைத்தால் உருவானது. அவரே எல்லா உயிர்களின் உள்ளான ஆத்மா, அழியாத, உலகமெங்கும் விரிந்தவர்; படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிப்பு—all these exist within him, fulfilling their purpose.