வேதபுராணத்தில் பராசர முனிவர் கூறுகிறார்: சிலர் வேதங்களின் போதனைகளையும், வேதங்களையும், யாகங்களையும் இகழ்ந்து பேசத் தொடங்கினர். இவ்வாறு அவர்கள் யாகங்களை அழிப்பவர்களாக ஆனார்கள். அவர்கள் மனத்திலும் நடத்தையிலும் தீயவர்களாகி, வேதங்களை இகழ்ந்தவர்களாகவும், தர்மத்தின் பாதையை மறுக்கும் கூர்மையான எண்ணங்களுடன் வாழ்ந்தவர்களாகவும் ஆனார்கள். இந்நிலையில், உயிர்கள் வாழும் வழிகள் நிலைபெற்றபின், பிராணிகளின் அதிபதி ஆண்டவன், அவரவர் குணங்களுக்கு ஏற்ப உயிர்களை உருவாக்கி, அவரவர் தகுதியான இடங்களிலும் நிலைகளிலும் ஒதுக்கினார். ஓ தர்மத்தை உயர்த்துபவரே, அவர் சாதிகள், வாழ்க்கை நிலையங்கள் மற்றும் ஒவ்வொரு சாதிக்கும் உரிய உலகங்களையும், அவர்கள் தங்கள் கடமையை முறையாக மேற்கொள்ளும் பட்சத்தில், நிறுவினார். வேதக் கிரியைகளில் ஈடுபடும் பிராமணர்களுக்குப் பிரஹ்மாவின் உலகம் வழங்கப்பட்டது. போரில் பின்வாங்காத க்ஷத்திரியர்களுக்குத் இந்திரனின் உலகம். தங்கள் கடமையைப் பின்பற்றும் வைசியர்களுக்குத் துவானின் (காற்றுத் தெய்வம்) உலகம், சேவை செய்பவராக பிறந்த சுத்ரர்களுக்குக் கந்தர்வ உலகம் வழங்கப்பட்டது. நற்சிலந்தரத்துடன் தவம் செய்யும் எண்பத்தெட்டு ஆயிரம் முனிவர்களுக்கும், ஆசானுடன் வாழும் பிரம்மச்சாரிகளுக்கும் ஒரே இடம் வழங்கப்பட்டது. ஏழு முனிவர்களுக்குக் காட்டுவாசிகளுக்குரிய இடம், கிருஹஸ்தர்களுக்குப் பிரஜாபதியின் இடம், சந்நியாசிகளுக்குப் பிரம்ம உலகம் என ஒதுக்கப்பட்டது. தன்னுள் திருப்தி அடையும் யோகிகளுக்குத் தெய்வீகமான அமர உலகம் வழங்கப்பட்டது. பிரம்மத்தை மட்டும் நினைத்து தியானிக்கும் ஒருமுகத்துடன் இருக்கும் யோகிகளுக்கும், ஞானிகள் காணும் அந்த உயர்ந்த இடமே அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டது. சந்திரன், சூரியன் போன்ற கிரகங்கள் வருவதும் போவதும் இயல்பு; ஆனால் பன்னிரண்டு அச்சரண மந்திரத்தை தியானிக்கும்வர்கள் மீண்டும் பிறவி எடுக்கமாட்டார்கள். வேதங்களை இகழ்ந்தும், யாகங்களை அழித்தும், தங்கள் கடமையை விட்டும் விலகும் அவர்களுக்கு தாமிச்ர, அந்ததாமிச்ர, மகாரௌரவ, ரௌரவ, வாளைக்காடுகள், காலசூத்ர, அவீசி போன்ற இடங்கள் வழங்கப்பட்டுள்ளன. பின்னர், பராசரர் தொடர்கிறார்: பிரம்மா தியானம் செய்யும் போது, அவரிடமிருந்து மனத்தால் பிறந்த உயிர்கள் தோன்றின. அவருடைய உடலிலிருந்து எழுந்த faculties மற்றும் செயல்களோடு, அந்த ஞானியின் அங்கங்களிலிருந்து உடலோடு உயிர்கள் தோன்றின. முன்பு நான் கூறிய அனைத்து உயிர்களும்—தேவர்கள் முதல் நிலையானவர்கள்வரை—மூன்று குணங்களுக்குள் இருக்கும் உயிர்கள் மீண்டும் தோன்றின. இவ்வாறு அசைவும் அசைவற்றும் உயிர்கள் உருவாக்கப்பட்டன. ஆனால் அந்த உயிர்கள் பெருகவில்லை. அதனால், அவர் தன்னையே போன்ற மற்ற மனப்பிறப்புகளை உருவாக்கினார். ப்ருகு, புலஸ்த்ய, புலஹ, கிரது, அங்கிரஸ், மரீசி, தக்ஷ, அத்ரி, வாசிஷ்ட—இவர்கள் எல்லோரும் மனப்பிறப்புகள். புராணங்களில் இவர்கள் ஒன்பது பிரம்மாக்கள் என குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். பிறகு அவர், க்யாதி, பூதி, சம்பூதி, க்ஷமா, ப்ரிதி, சந்நதி, ஊர்ஜா, அனசூயா ஆகிய பெண்களை உருவாக்கினார். ப்ரசூதியும் பிறந்ததும், இந்த மகான்கள் அனைவருக்கும் 'நீங்கள் இவர்களின் மனைவியர்' என ஒதுக்கினார். முன்பு பிரம்மாவால் உருவாக்கப்பட்ட சனந்தனாதிகள், உலகத்துடன் பற்றில்லாமல், சந்ததியிலும் விருப்பம் இல்லாமல், அவரவர் ஞானத்தால் விரக்தி அடைந்தவர்களாக, படைப்பில் பங்கு பெறவில்லை. அப்போது பிரம்மாவின் கோபம் மிகுந்து, மூன்று உலகையும் எரிக்கக்கூடியது போல ஒரு தீக்குமிழி அவருடைய நெற்றியில் எழுந்தது. அந்தக் கோபத்திலிருந்து, நடுநாள் சூரியனைப் போல பிரகாசமாக, ரூத்ரன் தோன்றினார். அவர் அரக்கமான, மிகுந்த சக்தியுடன், பாதி ஆண், பாதி பெண் வடிவில் தோன்றினார். பிரம்மா, "நீ உன்னைப் பிரி" என்று கூறி மறைந்தார். அப்போது அவர் தன்னை ஆண், பெண் என இரண்டாகப் பிரித்தார். பின்னர் பல ஆண் வடிவங்களாகவும், பத்து மடங்கு மீண்டும் ஒருமடங்காகவும் பிரிந்தார். அந்த ஆண்டவன், சாந்தமானதும், கொந்தளிப்பானதும், கருப்பும் வெண்மையும் கொண்ட பல பெண் வடிவங்களாகவும் தன்னைப் பிரித்துக் கொண்டார். இந்நிலையில், ஸ்வயம்புவ மனு, பிரம்மாவிலிருந்து பிறந்தவர், உயிர்களை காத்திடும் பொருட்டு தன்னை மனுவாக நிறுவினார். தவத்தால் பாவமின்றி தூய்மையடைந்த சதரூபா என்ற பெண்ணை ஸ்வயம்புவ மனு மனைவியாக எடுத்துக்கொண்டார். அந்த மனுவிலிருந்து சதரூபா பிறந்தார்; அவர்களுக்கு ப்ரியவரதன், உத்தானபாதன் என்ற இரு மகன்கள், ப்ரசூதி மற்றும் ஆகுதி எனும் பெயருள்ள இரு மகள்கள் பிறந்தனர். இந்த இரு மகள்களில், ப்ரசூதி தக்ஷனுக்கு, ஆகுதி முன்பு ருசிக்கு வழங்கப்பட்டார். அந்த ப்ரஜாபதி ருசி, ஆகுதியை மனைவியாக ஏற்றுக் கொண்டார். அவர்களுக்குள் சதக்ஷிணன் என்ற மகன் பிறந்தான், மிகுந்த பாக்கியசாலி. சதக்ஷிணனுக்கு, யாகத்தில் பிறந்த தக்ஷிணையால் பன்னிரண்டு யமர்கள் பிறந்தனர்; இவர்கள் ஸ்வயம்புவ மனுவின் காலத்தில் தேவர்கள். அதேபோல், தக்ஷன் ப்ரசூதியினால் இருபத்துநான்கு மகள்களைப் பெற்றார். அவர்களது பெயர்களை நான் கூறுகிறேன்: ஶ்ரத்தா, லக்ஷ்மி, த்ருதி, துஷ்டி, மேதா, புஷ்டி, கிரியா, புத்தி, லஜ்ஜா, வப்பு, சாந்தி, சித்தி, கீர்த்தி—இவர்கள் பதின்மூன்று பேர். திருமணம் செய்வதற்காக, தர்மதேவன் தக்ஷனின் மகள்களை ஏற்றார். இவர்களிடமிருந்து பதினொன்று மகன்கள் பிறந்தனர். க்யாதி, சதி, சம்பூதி, ஸ்மிருதி, ப்ரிதி, க்ஷமா, ஸந்ததி, அனசூயா, ஊர்ஜா, ஸ்வாஹா, ஸ்வாதா ஆகியோரும் பிறந்தனர். பிருகு, பவ, மரீசி, அங்கிரஸ், புலஸ்த்ய, புலஹ, கிரது, அத்ரி, வாசிஷ்ட, வஹ்னி, பித்ருக்கள் ஆகிய முனிவர்கள், க்யாதி முதலான தக்ஷனின் மகள்களைத் திருமணம் செய்து கொண்டனர். இவ்வாறு உலகத்தின் படைப்பு, அதன் ஒழுங்கு, தர்மத்தின் நிலை, ஒவ்வொருவருக்கும் உரிய இடங்கள், பிரம்மாவின் மனப்பிறப்புகள், அவர்களின் சந்ததி என, பராசர முனிவர் விரிவாக விளக்குகிறார்.