பராசர முனிவர் தொடர்ந்தும் கூறினார்: உயிர்கள் தம்மை குளிர் முதலான துன்பங்களிலிருந்து காத்துக்கொள்ளும் வழிகளை ஆராய்ந்து கண்டுபிடித்தனர். அதன் பின், வாழ்வதற்கான உபாயங்கள், கைத்தொழில்கள், வேலைகளிலிருந்து உருவான நுண்ணறிவுகள் அனைத்தையும் அவர்கள் உருவாக்கினர். அப்போது, வாழ்விற்கு தேவையான தானியம் வகைகள் நினைவில் கொள்ளப்பட்டன: அரிசி, யவம் (பார்லி), கோதுமை, கடலை, எள், பிரியங்கு, உதார, கொரடூஷ, சதீனகா ஆகியவை. மேலும், உளுந்து, பச்சை பயறு, பருப்பு, நிஷ்பாவ, குலத்த, ஆடக்ய, சணல் ஆகியவற்றும் சேர்த்து, மொத்தம் பதினேழு வகை தாவரங்கள் நினைவில் கொள்ளப்பட்டன. முனிவரே, இவையே பயிரிடப்படும் தாவரங்கள். அதோடு, வேள்விக்குத் தகுந்த பயிர்ச்செய்யப்பட்ட மற்றும் காட்டுத் தாவரங்கள் பதினான்கு வகை உள்ளன என்று கூறப்படுகிறது. அவை: அரிசி, யவம், உளுந்து, கோதுமை, கடலை, எள், பிரியங்கு, எட்டாவது குலத்தா. மேலும், ச்யாமாக, நீவார, ஜர்திலம், கவேதுகா, வெணுயவ, மர்கடக ஆகியவையும் சேர்க்கப்படுகின்றன. இவ்வாறு, இந்த பதினான்கு வகை உலர் மற்றும் காட்டுத் தாவரங்கள் வேள்வி நிறைவேற்றத்திற்காக இருக்கின்றன; வேள்வியே அவற்றின் உயர்ந்த குறிக்கோள். வேள்வியுடன் இவை இணைந்து, உயிரினங்களின் உன்னதமான காரணமாக விளங்குகின்றன. ஆகவே, உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் அறிந்தவர்கள் எப்போதும் வேள்விகளை ஆற்ற வேண்டும். முனிவரே, நாள்தோறும் வேள்வி செய்வதால் மக்களுக்கு நன்மை உண்டாகும், துன்பங்கள் நீங்கும். ஆனால், கலியுகத்தில் பிறந்த தீய நண்பனால் மனம் கவரப்பட்டவர்கள், அந்த மகான்முனிவரே, வேள்வியில் மனதை செலுத்தவில்லை. அவர்கள் வேத உபதேசங்களையும், வேதங்களையும், அனைத்து வேள்வி காரியங்களையும் இகழ்ந்தனர்; இவ்வாறு அவர்கள் வேள்வியை அழிப்பவர்களாக ஆனார்கள். அவர்கள் மனமும் நடத்தையும் தீயதாகி, வேதங்களை இகழ்பவர்களாகவும், தர்ம பாதையை குழப்புபவர்களாகவும், வஞ்சக மனநிலையுடன் ஆனார்கள். வாழ்க்கைத் தொழில் நிலைமை நிறுவப்பட்டபின், பிராணிகள் அதற்கேற்ப தங்களுக்குரிய இடங்களும் நிலையையும் அவரவர் குணங்களுக்கேற்ப பிரபுவான பிரஜாபதி அளித்தார். தர்மத்தை நிலைநிறுத்தும் உத்தமரே, அவர் வர்ணங்களையும், ஆசிரமங்களையும், ஒவ்வொரு வர்ணத்திற்கும் தங்களது கர்மங்களைச் சரிவர ஆற்றுபவர்களுக்கு உலகங்களையும் நிறுவினார். வைதிக கர்மங்களில் ஈடுபடும் பிராமணர்களுக்குப் பிரம்மாவின் உலகம், போரில் பின்னடையாத க்ஷத்திரியர்களுக்குத் இந்திரன் உலகம். தங்கள் கர்மத்தைப் பின்பற்றும் வைசியர்களுக்குக் காற்றுத் தெய்வத்தின் உலகம், சேவை செய்யும் சுத்ரர்களுக்குக் கந்தர்வ உலகம் வழங்கப்பட்டது. தூய ப்ரம்மச்சரியத்தில் நிலைத்திருக்கும் எண்பத்தெட்டாயிரம் முனிவர்களுக்கும், ஆசாரியருடன் வாழும் மாணவர்களுக்கும் ஒரே இடம் வழங்கப்பட்டது. ஏழு முனிவர்களுக்குக் காட்டுவாசிகள் இடம், கிருஹஸ்தர்களுக்குப் பிரஜாபதியின் உலகம், துறவிகளுக்குப் ப்ரம்ம உலகம் வழங்கப்பட்டது. தன்னிலே திருப்தியடைந்த யோகிகளுக்குத் தெய்வீக அமரலோகமே இடமாகும். ஒருமுகப் பற்றுடன் எப்போதும் ப்ரம்மத்தைத் தியானிக்கும் யோகிகளுக்கும், ஞானிகளும் காணும் உயர்ந்த இடமே அவர்களுக்கான உலகம். சந்திரன், சூரியன் போன்ற கிரகங்கள் வரிசையாக வருகின்றன; ஆனால் பன்னிரண்டு அச்சரிய மந்திரத்தைத் தியானிப்போர் மீண்டும் பிறவி எடுக்கமாட்டார்கள். தாமிஸ்ரா, அந்ததாமிஸ்ரா, மகாரௌரவ, ரௌரவ, வாள் இலைகளால் ஆன பயங்கரக் காட்டுத்தீ, காலசூத்திரம், அவீசி ஆகிய இடங்கள் வேதங்களை இகழ்பவர்கள், வேள்வியை அழிப்பவர்கள், தங்கள் கர்மங்களை விட்டு விலகியவர்களுக்கு வழங்கப்படும் உலகங்கள். பராசர முனிவர் தொடர்ந்தார்: பின்னர், அவர் தியானத்தில் அமர்ந்தபோது, அவர் மனத்திலிருந்து பிறந்த உயிர்கள் தோன்றின. உடலிலிருந்து எழுந்த faculties மற்றும் செயல்களுடன், அந்த ஞானியின் அங்கங்களிலிருந்து உடல் பெற்ற ஆத்மாக்கள் தோன்றின. முன்பு நான் கூறிய அனைத்து உயிர்களும், தேவர்கள் முதல் அசையாத பொருள்கள் வரை, மூன்று குணங்களுக்குள் உள்ளவர்கள் மீண்டும் தோன்றினர். இவ்வாறு, அசையாத மற்றும் அசையும் உயிர்கள் இரண்டும் படைக்கப்பட்டன. ஆனால், அந்த ஞானியின் படைப்புகள் பெருகவில்லை; அதனால், அவர் தன்னிடம் ஒத்த மனபிறந்த புதல்வர்களை உருவாக்கினார். ப்ரிகு, புலஸ்த்ய, புலஹ, கிரது, அங்கிரஸ், மாரீசி, தக்ஷ, அத்ரி, வசிஷ்ட – இவர்கள் மனபிறந்தவர்கள். இவர்கள் புராணங்களில் ஒன்பது பிரம்மாக்கள் என குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். பின்னர், க்யாதி, பூதி, சம்பூதி, க்ஷமா, ப்ரிதி, சன்னதி, ஊர்ஜா, அனசூயா ஆகிய பெண்களை அவர் படைத்தார். பின், ப்ரஸூதி என்பவரையும் படைத்து, இந்த மகான்மாக்கள் அனைவருக்கும் ‘நீங்கள் இவர்களின் மனைவியராவீர்’ என்று சொல்லி, அவர்களுக்கு துணையர்களாக வழங்கினார். ஆனால், சனந்தனர் முதலானவர்கள், படைப்பாளியால் முன்பு படைக்கப்பட்டவர்கள், உலகங்களுடன் பற்றும் இல்லாமல், சந்ததிக்கு விருப்பமின்றி இருந்தனர். அவர்கள் ஞானத்தை அடைந்து, ராக-த்வேஷம் இல்லாமல், விருப்பம் இல்லாதவர்களாக, உலக படைப்பில் ஈடுபடவில்லை. அப்போது, பிரம்மாவின் மனதில் பேரிரக்கம் எழுந்தது; அது மூன்று உலகங்களையும் எரிக்கக்கூடியது. அவருடைய கோபத்திலிருந்து தீப்பொதி எழுந்தது; அந்தக் காலத்தில் மூன்று உலகங்கள் அனைத்தும் பிரம்மாவின் ஒளியால் பிரகாசித்தன. அவரது புருவம் கோபத்தால் சுருங்கி, அதிலிருந்து ருத்ரன் தோன்றினார்; அவர் மதிய சூரியனைப்போல் பிரகாசித்தார். மிகக் கடுமையான, மிக வலிமையான, பாதி ஆண்-பாதி பெண் ரூபத்தில் அவர் தோன்றினார். பிரம்மா அவரை நோக்கி, “நீ உன்னைப் பிரி” என்று கூறி மறைந்தார். அப்போது, அவர் தன்னை ஆண் மற்றும் பெண் என்று பிரித்தார்; மீண்டும் பல ஆண் ரூபங்களாக, பத்து மடங்காகவும், பின்னர் ஒன்றாகவும் பிரிந்தார். அந்த இறைவன், மென்மையான மற்றும் கடுமையான, அமைதியான மற்றும் அமைதியற்ற ரூபங்களுடன், தனது பெண் பாகத்தையும் பல வகை, கருப்பு மற்றும் வெள்ளை ரூபங்களாகப் பிரித்தார். அப்போது, முனிவரே, சுயம்புவமான பரமாத்மா, முன்பு பிரம்மாவிலிருந்து பிறந்தவர், உயிர்களின் பாதுகாப்பிற்காக தானே மனுவாக ஆனார். தவம் மூலம் குற்றமின்றி தூய்மையடைந்த சதரூபா என்ற பெண்தனை, தெய்வீகமான சுயம்புவ மனு மனைவியாக ஏற்றார்.