மஹரிஷி பராசரர் மகாத்மா மைத்ரேயரிடம் இவ்வாறு கூறினார்: “மனிதர்களில் இருந்து, அய்யா, அவர்கள் விரும்பும் எந்த நிலையையும்—சொர்க்கம், மோக்ஷம் அல்லது வேறு எதையும்—அவர்கள் அடையக்கூடும். பிரம்மா உருவாக்கிய அனைத்து உயிர்களும், நான்கு வகை வரிசையில் நிலைபெற்று, சரியான நம்பிக்கையுடன், தர்மமான செயல்களில் ஈடுபடுகிறார்கள். அவர்கள் விரும்பும் படி, எந்த விதமான பீடைகளும் இல்லாமல், தூய மனங்களுடனும் தூய செயல்களுடனும் வாழ்ந்தார்கள்; அவர்கள் செய்யும் செயல்களில் எந்த மாசும் இல்லை. அவர்கள் மனம் தூய்மையாக, உள்ளார்ந்த ஆத்மா பரம தூய்யான பகவானில் நிலைபெற்றிருக்கும்போது, அவர்கள் தூய ஞானத்தை அடைகிறார்கள். அந்த ஞானத்தின் மூலம், 'பில்வா' என அழைக்கப்படும் பரம நிலையை அவர்கள் அடைகிறார்கள். பின்னர், 'காலம்' என அழைக்கப்படும், ஹரியின் ஒரு பகுதி எனக் கூறப்படும் அந்த சக்தி, மிகச் சிறியதாக இருந்தாலும் பயங்கரமான பாபத்தை நீக்குகிறது. ஆனால் மைத்ரேயா, அந்த உயிர்களில், இருள் மற்றும் ஆசையிலிருந்து பிறக்கும் அதர்மத்தின் விதை—காமம் போன்றவை—உண்டாகிறது. அவை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவை. அப்போது, அவர்களுக்குள் இயற்கையாகவே வரும் சிறந்த சாதனைகள் மிக அதிகமாக வளர்வதில்லை; பதார்த்தங்களில் இன்பம் போன்ற மற்ற எட்டு சாதனைகள் தோன்றுகின்றன. அந்த சாதனைகள் குறைந்து, சற்று மட்டுமே மீதமிருக்க, பாபம் அதிகரிக்கும்போது, அவர்கள் இரட்டைக் குணங்களால் ஏற்படும் துன்பத்தில் சிக்கிக்கொள்கிறார்கள். அப்போது, அவர்கள் தங்களை பாதுகாக்க காட்டுக்கோட்டை, மலைக்கோட்டை, நீர்கோட்டை, செயற்கை கோட்டைகள், நகரங்கள் மற்றும் சிற்றூர்கள் என பல்வேறு அரண்களை உருவாக்கினார்கள். அந்த நகரங்களிலும் பிற இடங்களிலும், அவர்கள் ஒழுங்காக வீடுகளை அமைத்தனர், குளிரும் வெப்பமும் போன்ற பீடைகளை தணிக்க. இப்படி குளிர் முதலானவற்றிலிருந்து பாதுகாப்பை ஏற்படுத்திய பிறகு, அவர்கள் வாழ்வாதாரம் மற்றும் கைப்பணிகள் போன்ற தொழில்களை உருவாக்கினார்கள். அப்போது, அரிசி, பார்லி, கோதுமை, கடலை, எள்ளு, பிரியங்கு, உடார, கொரடூஷ, சதீனகா ஆகியவை நினைவுபடுத்தப்பட்டன. உளுந்து, பச்சை பயறு, பருப்பு, நிஷ்பாவா, குலத்தா, ஆடாக்யா, கடலை மற்றும் சணல்—இவை பதினேழும் நினைவுபடுத்தப்பட்டன. இவை எல்லாம், முனிவரே, பயிரிடப்பட்ட தாவரங்களாகும்; மேலும், யாகத்திற்கு ஏற்ற பயிர் மற்றும் காட்டு தாவரங்கள் பதினான்கு வகை உள்ளன. அரிசி, பார்லி, உளுந்து, கோதுமை, கடலை, எள்ளு, பிரியங்கு, எட்டாவது குலத்தா. ச்யாமாக, நீவார, ஜர்திலா, காவேதுகா, வெணுயவா, மர்க்கடகா ஆகியவை கூட குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. இந்த பதினான்கு தாவரங்கள், பயிரிடப்பட்டும் காட்டு தாவரங்களாகவும், யாகம் நிறைவேறுவதற்காகவே இருக்கின்றன; யாகமே அவற்றின் உன்னதமான குறிக்கோள். யாகத்துடன் கூடிய இவை, உயிரினங்களுக்கான முதன்மை காரணம்; எனவே, உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் அறிந்தவர்கள் எப்போதும் யாகங்களைச் செய்ய வேண்டும். முனிவரே, யாகங்களை தினமும் செய்வது மக்களுக்கு நன்மையையும் துன்பத்திலிருந்து விடுதலையையும் தரும். ஆனால், கலி யுகத்தில் பிறந்த தீய நண்பனால் மனங்கள் கெட்டுப்போனவர்கள், யாகங்களில் மனதை செலுத்தவில்லை. அவர்கள் வேதக் கொள்கைகளையும், வேதங்களையும், யாகச் செயல்களையும் இழிவுபடுத்தத் தொடங்கினர்—யாகங்களை அழிப்பவர்களாக ஆனார்கள். அவர்கள் மனத்திலும் நடத்தையிலும் கெட்டவர்களாக, வேதங்களை இழிவுபடுத்தி, தர்ம மார்க்கத்தை கெடுக்க முயன்றனர். அப்போது, வாழ்வாதாரம் நிலைபெற்றபோது, உயிரினங்களின் இறைவன், அவர்களின் குணத்திற்கேற்ப அவர்களை தகுந்த இடங்களுக்கும் நிலைகளுக்கும் அமைத்தார். தர்மத்தை நிலைநாட்டும் சிறந்தவரே, அவர் வர்ணங்கள் மற்றும் ஆசிரமங்களை நிறுவினார்; தங்கள் கடமைகளை முறையாக செய்யும் எல்லா வர்ணங்களுக்கும் தகுந்த உலகங்களை அமைத்தார். வேதியக் கிரியைகளில் ஈடுபடும் பிராமணர்களுக்குச் பிரம்மாவின் இடம்; போரில் பின்வாங்காத க்ஷத்திரியர்களுக்குத் இந்திரனின் இடம். தங்கள் கடமையைச் செய்யும் வைஷ்யர்களுக்குத் வாயுவின் இடம்; சேவையில் ஈடுபடும் சுத்ரர்களுக்குக் கந்தர்வர்களின் உலகம். தூய பிரம்மச்சரியத்தில் நிலைபெறும் எண்பத்தெட்டு ஆயிரம் முனிவர்களுக்கும், ஆசான்களுடன் வாழும் முனிவர்களுக்கும் ஒரே இடம். ஏழு முனிவர்களுக்குக் காட்டுவாசிகளின் இடம்; கிருஹஸ்தர்களுக்குப் ப்ரஜாபதியின் இடம்; சந்நியாசிகளுக்குப் பிரம்மலோகமே இடம். தம்முள் திருப்தி அடையும் யோகிகளுக்குப் அமரலோகமே இடம். எப்போதும் பிரம்மனில் மனதை நிலைநிறுத்தும் ஒருமுகமானவர்களுக்கும் யோகிகளுக்கும், ஞானிகள் காணும் உயர்ந்த இடமே அவர்களுக்கான உலகம். சந்திரன், சூரியன் போன்ற கிரகங்கள் வந்து போகின்றன; ஆனால், பன்னிரண்டு எழுத்து மந்திரத்தை தியானிப்பவர்கள் இனி பிறவிக்குத் திரும்புவதில்லை. தாமிஸ்ரா, அந்ததாமிஸ்ரா, மகாரௌரவ, ரௌரவ, வாளைக்காடுகள், காலசூத்திரம், அவீசி—இவை எல்லாம் வேதங்களை இழிவுபடுத்தி, யாகங்களை அழித்து, தங்கள் கடமைகளை கைவிடும் உயிர்களுக்கு இடமாக்கப்பட்டுள்ளன. பின்னர், பராசரர் கூறினார்: தியானத்தில் அமர்ந்திருந்த பிரம்மாவிலிருந்து மனம் மூலம் பிறந்த உயிர்கள் தோன்றினார்கள்; அவருடைய உடலிலிருந்து எழுந்த faculties மற்றும் செயல்களோடு, அந்த ஞானியின் அங்கங்களிலிருந்து உடலுடன் கூடிய ஜீவர்கள் வெளிப்பட்டார்கள். முன்பு நான் கூறிய எல்லா உயிர்களும்—தேவர்கள் முதல் அசைவற்ற உயிர்கள் வரை—மூன்று குணங்களின் ஆளுமையில் மீண்டும் தோன்றினார்கள். இவ்வாறு சஞ்சரிக்கும் உயிர்களும் அசைவற்ற உயிர்களும் உருவாகின. அந்த ஞானியின் படைப்புகள் பெருகவில்லை; அதனால், அவர் தன்னைப் போலவே மனம் மூலம் பிறந்த புதல்வர்களை உருவாக்கினார்: ப்ருகு, புலஸ்த்யா, புலஹ, கிரது, அங்கிரஸ், மரீசி, தக்ஷ, அத்ரி, வசிஷ்டா—இவர்கள் எல்லாம் மனம் மூலம் பிறந்தவர்கள். புராணங்களில் இவர்கள் ஒன்பது பிரம்மாக்கள் எனக் குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். பின்னர் அவர், க்யாதி, பூதி, சம்பூதி, க்ஷமா, ப்ரிதி, சன்னதி, ஊர்ஜா மற்றும் அனசூயா ஆகியவர்களையும் உருவாக்கினார்.