முனிவர்களில் சிறந்தவரே, பராசர முனிவர் கூறுகிறார்: பரமாத்மா, இந்த உலகத்தை உருவாக்கும் கருவியாக மட்டுமே இருந்தாலும், அவருக்கு வேறு எதுவும் தேவைப்படவில்லை; அவரது சொந்த சக்தியால், ஒவ்வொரு பொருளும் தன் இயல்பை அடைகிறது. இதனைத் தொடர்ந்து, மைத்ரேயர் கேட்டார்: “மனிதர்களின் படைப்பு எப்படி ஏற்பட்டது என்பதை நீங்கள் விளக்கியுள்ளீர்கள். ப்ரஹ்மா அந்த படைப்பை எப்படி விரிவாக உருவாக்கினார் என்பதைச் சொல்லுங்கள். உயிரினங்களை உருவாக்கிய ப்ரஹ்மா, அவர்களுக்கான வகுப்புகள் மற்றும் குணங்களை எவ்வாறு உருவாக்கினார்? பிராமணர் மற்றும் பிறவர்களுக்கு எந்த கடமைகள் விதிக்கப்பட்டுள்ளன எனவும் கூறுங்கள்.” பராசரர் பதில் அளிக்கிறார்: “முன்னதாக, ப்ரஹ்மாவின் உலகத்தைப் படைக்கும் ஆசையிலிருந்து, சத்தியத்தில் நிலை கொண்டவர்களும், சாத்விக குணம் மிகுந்தவர்களும், அவருடைய வாயிலிருந்து பிறந்தார்கள். ப்ரஹ்மாவின் மார்பில் இருந்து, ராஜஸ் குணம் நிறைந்தவர்கள் தோன்றினார்கள்; அவரது தொடைகளிலிருந்து, ராஜஸ் மற்றும் தமஸ் இரண்டும் கலந்தவர்களும் உருவாயினர். அவரது கால்களில் இருந்து, தமஸ் குணம் மிகுந்த பிற உயிரினங்கள் தோன்றினார்கள். இப்படிச் சதுர்வர்ணம் எனும் நான்கு வகுப்புகள் தோன்றின. பிராமணர்கள் வாயிலிருந்து, க்ஷத்திரியர்கள் மார்பிலிருந்து, வைசியர்கள் தொடைகளிலிருந்து, சூத்திரர்கள் கால்களில் இருந்து தோன்றினார்கள். இந்த நான்கு வகுப்புகளும், யாகங்களை நிறைவேற்றும் உன்னதமான வழியாக ப்ரஹ்மாவால் உருவாக்கப்பட்டன. தேவதைகள், யாகத்தால் வளர்ச்சி அடைந்து, மழையை பொழிகின்றனர்; அதன் மூலம் மக்கள் வாழ்வைத் தொடர்கின்றனர். அறம் அறிந்தவரே, யாகங்கள் நன்மையின் காரணமாக, செழிப்பையும் வளத்தையும் அளிக்கின்றன. இந்த யாகங்கள், தங்கள் தகுதியை உணர்ந்து, தூய்மை உடைய நல்லொழுக்கம் கொண்ட மனிதர்களால் எப்போதும் நடத்தப்படுகின்றன. மனிதர்கள், தங்கள் செயல்களின் பயனாக, சொர்க்கம், மோக்ஷம் அல்லது விரும்பும் எந்த நிலையையும் அடைய முடிகிறது. ப்ரஹ்மா படைத்த இந்த நான்கு வகுப்பில் நிலை கொண்டவர்கள், தக்க நம்பிக்கையுடன், அறச்செயலில் ஈடுபடுகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் விருப்பப்படி, துன்பமின்றி, தூய மனம், தூய செயல் கொண்டு வாழ்கிறார்கள்; அவர்கள் செய்யும் செயல்கள் அப்பழுக்கின்றன. அவர்களின் மனம் தூய்மையாகி, அந்தரங்கம் பரமபரமான பரமனில் நிலை பெறும்போது, அவர்கள் தூய அறிவை அடைகிறார்கள்; அதன் மூலம், ‘பில்வ’ எனப்படும் அந்த உன்னத நிலையை அடைகிறார்கள். பிறகு, ‘காலம்’ என அழைக்கப்படும், ஹரியின் ஒரு அம்சமாகும் அந்த சக்தி, எவ்வளவு சிறிய பாவமாக இருந்தாலும், அதை அழிக்கிறது. அந்த உயிரினங்களில், இருள் மற்றும் பேராசையால் உண்டாகும் அநியாயத்தின் விதை, காமம் போன்றவற்றால் தோன்றுகிறது. அப்போது, அவர்களுக்குள் இயற்கையான சாதனைகள் மிகையாய் ஏற்படுவதில்லை; ஆனால், சுவை போன்ற எட்டு சாதனைகள் தோன்றுகின்றன. அவை குறைந்து, பாவம் அதிகரிக்கும் போது, அந்த உயிர்கள் இருமைக் குணங்களால் ஏற்படும் துன்பத்தை அனுபவிக்கின்றனர். அப்போது, அவர்கள் காடுகள், மலைகள், நீர் அரண்கள், செயற்கை அரண்கள், நகரங்கள், சிற்றூர்கள் என பல்வேறு அரண்களை அமைத்தனர். அந்த நகரங்களில், ஒழுங்காக வீடுகளை அமைத்து, குளிர், வெயில் போன்ற துன்பங்களைத் தணிக்க ஏற்பாடுகள் செய்தனர். இவ்வாறு தங்களை பாதுகாப்பதற்கான வழிகளை உருவாக்கிய பிறகு, வாழ்க்கை நடத்தும் தொழில்கள் மற்றும் கைவேலைகளும் தோன்றின. அப்போது, அரிசி, யாவரம், கோதுமை, உளுந்து, கடலை, எள்ளு, பிரியங்கு, உடார, கொரடூஷ, சதீனகா ஆகியவற்றை நினைவு கூறுகின்றோம். மேலும், உளுந்து, பாசிப்பயறு, துவரம், நிஷ்பாவ, குலத்தா, அடக்கியா, கடலை, கஞ்சு – இவை பதினேழும் கூறப்படுகின்றன. இவை பயிரிடும் தாவரங்கள்; மேலும், யாகத்திற்குப் பொருத்தமான பதினான்கு வகை பயிர்கள் மற்றும் காடுகள் தாவரங்கள் உள்ளன. அரிசி, யாவரம், உளுந்து, கோதுமை, கடலை, எள்ளு, பிரியங்கு ஏழாவது; எட்டாவது குலத்தா. ச்யாமாகா, நீவார, ஜர்திலா, கவேதுகா, வெணுயவ, மர்க்கடக ஆகியவை கூடச் சேர்க்கப்படுகின்றன. இவை பதினான்கு வகை களைகள், உள்நாட்டு மற்றும் காட்டுத் தாவரங்கள், யாகங்களை நிறைவேற்றும் பொருட்டு உள்ளன; யாகமே அவற்றின் உன்னதக் குறிக்கோள். யாகத்துடன் சேர்ந்து, இவை உயிரினங்களின் காரணமாகும்; ஆகவே, உயர்ந்ததும் தாழ்ந்ததும் அறிந்தவர்கள் எப்போதும் யாகங்களைச் செய்ய வேண்டும். தினமும் யாகங்களைச் செய்வது, மக்களுக்கு நன்மையையும், துன்பத்திலிருந்து விடுதலையையும் தரும். ஆனால், கலியுகத்தில் பிறந்த தீய தோழி மனதை ஆட்கொண்டவர்களோ, யாகங்களில் மனதை செலுத்தவில்லை. அவர்கள் வேதத்தின் போதனைகள், வேதங்களும், யாகச் செயல்களும் அனைத்தையும் இகழ ஆரம்பித்தார்கள்; அப்படி யாகங்களை அழிப்பவர்களாக ஆனார்கள். அவர்கள் மனமும் நடத்தையும் தீயதாகி, வேதங்களை இகழ்பவர்களும், அறத்தின் பாதையைத் தடுக்கும் வஞ்சகர்களும் ஆனார்கள். வாழ்க்கை நடத்தும் வழிகள் நிலைபெற்றதும், உயிர்களின் ஆண்டவன், அவர்களை அவரவர் குணத்திற்கு ஏற்றபடி தக்க இடங்களில் அமர்த்தினார். தர்மத்தை நிலைநிறுத்தும் உத்தமரே, அவர் வகுப்புகளையும், வாழ்க்கை நிலையங்களையும், தங்கள் கடமையைச் சரியாகச் செய்யும் அனைவருக்கும் தக்க உலகங்களையும் ஏற்படுத்தினார். பிராமணர்கள் யாகச் செயல்களில் ஈடுபடினால், அவர்களுக்கு ப்ரஹ்மாவின் உலகம் வழங்கப்படுகிறது; போரில் பின்வாங்காத க்ஷத்திரியர்களுக்கு இந்திரனின் உலகம். தங்கள் கடமையைச் செய்யும் வைசியர்களுக்கு வாயுவின் உலகம், சேவையில் ஈடுபடும் சூத்திரர்களுக்கு கந்தர்வருலகம். தூய பிரம்மச்சரியத்தில் நிலை கொண்ட எண்பத்தெட்டு ஆயிரம் முனிவர்களுக்கும், குருவுடன் வாழும் மாணவர்களுக்கும் ஒரே உலகம் வழங்கப்படுகிறது. ஏழு முனிவர்களுக்கு வனவாசிகளின் உலகம், க்ருஹஸ்தர்களுக்கு ப்ரஜாபதியின் உலகம், துறவிகளுக்கு பரமபரமான ப்ரஹ்மலோகம் வழங்கப்படுகிறது. தன்னிலே திருப்தி கொண்ட யோகிகளுக்கு அமருலகம், எப்போதும் பிரம்மத்தில் மனதை நிலைநிறுத்தும் ஒருமனப்பான்மையுள்ளவர்களுக்கும், யோகிகளுக்கும், ஞானிகள் காணும் அந்த உயர்ந்த உலகமே அவர்களுக்கான இடமாகும். இவ்வாறு, பராசர முனிவர், படைப்பின் தொடக்கம், வகுப்புகளின் தோற்றம், யாகத்தின் முக்கியத்துவம், வாழ்க்கை முறைகள், மற்றும் ஒவ்வொருவருக்கான உலகங்களை மைத்ரேய முனிவருக்கு புனிதமாக விளக்கியார்.