முனிவரே, இது அழியாதது; இதற்கு வேறு ஆதாரம் இல்லை; அளவிட முடியாதது, வயதற்றது, எப்போதும் நிலைத்திருப்பது. இதற்கு ஒலி, தொடு போன்ற குணங்கள் இல்லை; உருவம் அல்லது மற்ற பண்புகள் எதுவும் இதனுடன் சேர்ந்து கிடையாது. ஆனால், மூன்று குணங்களையும் கொண்டது; உலகத்தின் ஆதாரமாகும்; இதற்கு தொடக்கம், நடுவில் தோற்றம், முடிவு என்று எதுவும் இல்லை. ஆகவே, படைப்பு நிகழும் முன்பும், பிரளயத்திற்குப் பிறகும், எல்லாம் அதுவே ஆக இருந்தது. வேதப் பொருளை அறிந்தவரும், பரம்பொருளை உணர்ந்த ஆசாரியர்களும், இந்த அதிபரமான மூலப் பொருளின் முக்கியத்துவத்தைக் குறிப்பிடும் இந்த அர்த்தத்தையே ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். படைப்பு நிகழும் முன்பில், அங்கு பகல் இல்லை, இரவு இல்லை, ஆகாயம் இல்லை, பூமி இல்லை, தன்மை இல்லை, ஒளி இல்லை, வேறு எதுவும் இல்லை; ஒரே அந்த ஆதியுள்ள பிரம்மம் மட்டுமே இருந்தது; அது அறிவு, உணர்ச்சி ஆகியவற்றால் எட்ட முடியாதது. முனிவரே, விஷ்ணுவின் உண்மை வடிவத்திற்கு அப்பால், இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன: பிரதானம் (மூலப் பொருள்), புருஷன் (செயலாற்றும் ஆன்மா). இந்த இரண்டும் தனித்தும் தூய்மையோடு பிரிந்தபோது, மற்றொரு வடிவம், காலம் எனப்படும் ஒன்று தோன்றுகிறது. இந்தக் காலம், ஆரம்பமற்றதும் முடிவற்றதும்; அதனால் படைப்பு, காப்பு, அழிவு என்ற சுற்று எப்போதும் தொடர்கிறது. குணங்கள் சமநிலையிலிருக்கும் போது, உயிரும் தனித்துவமாக இருக்கும் போது, விஷ்ணுவின் கால வடிவம் மாற்றமடைகிறது. அப்போது, பரமாத்மா, உலகத்தின் சாரம், எல்லாவற்றிலும் விரிந்தவன், உயிர்களின் ஆண்டவன், அனைத்துக்கும் ஆத்மா, பரம்பொருள், பிரம்மமாக பிரகாசிக்கிறான். அந்த ஹரி தன் சுய இச்சையால், பிரதானத்திலும் புருஷனிலும், அழிவுக்குட்பட்டதும் அழியாததும் ஆகியவற்றிலும் நுழைந்து, படைப்பு நேரத்தில் அவற்றை கலக்குகிறார். வாசனை இருப்பதால் மனம் கலங்குவது போல், ஆனால் மனமே நேரடியாகச் செய்பவர் அல்லாதது போல், அந்த பரம்பொருளும் உலகத்தை இயக்குகிறார். அவரே கலக்குபவரும், கலக்கப்படுபவரும், பரமபுருஷனும்; சுருங்கலும் விரிவும் கொண்டு, பிரதான வடிவிலும் அவர் உறைகிறார். விரிவும் நுண்மையும் கொண்ட பிரம்மன் போன்ற வடிவங்களில், எல்லா ஆண்டவரின் ஆண்டவர் விஷ்ணு வெளிப்படுகிறார். படைப்பின் நேரத்தில், குணங்கள் சமநிலையிலிருந்து, அந்த "க்ஷேத்திரஜ்ஞன்" என்பவரின் மேற்பார்வையில், குணங்களில் பாகுபாடு தோன்றுகிறது. பிரதானத்திலிருந்து மகத் தத்துவம் தோன்றுகிறது; அது அதனை மூடிக்கொள்கிறது; மகத் என்பது மூன்று வகைப்படும்—சாத்த்விகம், ராஜசம், தாமசம். மகத், பிரதானத்துடன் சமமாக இருந்து, விதைபோல் மூடப்பட்டு, மூன்று வகைப்படும்: வைகாரிகம் (சத்துவம்), தைஜசம் (ரஜஸ்), பூதாதி (தமஸ்). மகத்திலிருந்து மூன்று வகை அகங்காரம் தோன்றுகிறது; அது பூதங்களுக்கும், அறிவுப்புலங்களுக்கும் காரணம்; அது மூன்று குணங்களால் இயங்கும்; மகத் பிரதானத்தால் மூடப்பட்டிருப்பது போல, அகங்காரமும் மகத்தால் மூடப்பட்டுள்ளது. பின்னர், பூதாதி தத்துவம் மாற்றமடைந்து, நுண்ணிய ஒலி உருவாகிறது; அந்த ஒலி மூலம், ஒலியைக் கொண்ட ஆகாயம் தோன்றுகிறது. பூதாதி, அந்த நுண்ணிய ஒலியும் ஆகாயத்தையும் மூடுகிறது; பின்னர், ஆகாயம் மாற்றமடைந்து, நுண்ணிய தொடு உருவாகிறது. அந்த நுண்ணிய தொடுவிலிருந்து வாயு (காற்று) தோன்றுகிறது; அதன் குணம் தொடுதான்; ஒலி மட்டுமே கொண்ட ஆகாயம், தொடு பண்பால் மூடப்படுகிறது. பின்னர், வாயு மாற்றமடைந்து, நுண்ணிய உருவை உருவாக்குகிறது; வாயுவிலிருந்து ஒளி (அக்னி) தோன்றுகிறது; அதன் பண்பாக உருவும் இருக்கிறது. தொடு மட்டும் கொண்ட வாயு, உருவால் மூடப்படுகிறது; ஒளி மாற்றமடைந்து, நுண்ணிய சுவையை உருவாக்குகிறது. அதிலிருந்து நீர் தோன்றுகிறது; அது சுவையை எடுத்துக்கொள்ளும் பாத்திரம்; நீர் சுவை மட்டுமே கொண்டது, ஆனால் உருவால் மூடப்பட்டுள்ளது. நீர் மாற்றமடைந்து நாற்றத்தை உருவாக்குகிறது; அவை ஒன்றாகச் சேர்ந்து நாற்றம் அதன் பண்பாகிறது. ஒவ்வொன்றிலும் அதற்குரிய நுண்ணிய பண்பு இருக்கிறது; அதனால் அவற்றின் நுண்மையைக் காண முடிகிறது. இந்த நுண்ணிய பண்புகள் வேறுபாடு இல்லாதவை; அதனாலேயே அவை அந்த பெயரால் அழைக்கப்படுகின்றன. அவை அமைதியானவையோ, கொடியவையோ, மயக்கமடைந்தவையோ அல்ல; இந்த வேறுபாடில்லாத நுண்மையியல் அறியாமை மற்றும் இருளிலிருந்து தோன்றியவை. வைகாரிகம் எனப்படும் தேவதைகள் பத்தாவது அறிவுப்புலங்கள்; அவை ஒளி தத்துவத்திலிருந்து தோன்றியவை; பதினொன்றாவது, மனமும், வைகாரிக தேவதைகளில் சேர்க்கப்படுகிறது. தோல், கண், மூக்கு, நாக்கு, செவி ஆகிய ஐந்து, அறிவும் பெற்றவை; ஒலி முதலான பொருட்களைப் பெறும் கருவிகள். குடல், பாலுறுப்பு, கை, கால், வாக்கு ஆகிய ஐந்து, அவற்றின் செயல்கள் வெளியேற்றம், உருவாக்கம், இயக்கம், பேசுதல், செயல் ஆகியவை. ஆகாயம், காற்று, அக்னி, நீர், பூமி ஆகியவை தத்தமக்கான பண்புகளுடன் கூடியவை; ஒவ்வொரு அடுத்த தத்துவமும் முன்புள்ள பண்புகளையும் கொண்டிருக்கும். அமைதி, கொடுமை, மயக்கம் எனும் வேறுபாடுகள் உண்டு; அவ்வாறே அவை நினைவில் வைக்கப்படுகின்றன. பல்வேறு சக்தி, தனித்துவமான இயல்பு கொண்டவை, ஒன்றோடொன்று சேராமல் உயிர்கள் உருவாக முடியாது; படைப்பு நிகழ முடியாது. பிறகு, அவை ஒன்றோடொன்று கலந்து, ஒற்றுமையுடன், ஒன்றின் மீது ஒன்று சார்ந்திருக்கும் வகையில், ஒரு முழுமையான தொகுப்பாகும். புருஷனின் இருப்பும், பிரதானத்தின் அனுகூலத்தாலும், மகத் முதலான வேறுபட்ட தத்துவங்கள் பிரபஞ்ச முட்டையை உருவாக்குகின்றன. காலப்போக்கில், அது நீர்குமிழிபோல் வளர்கிறது; கடவுளின் பரம இருப்பிடம், பிரம்மாவாக விஷ்ணு உறையும் அந்த பிரபஞ்ச முட்டை, அண்டமெனும் பெரிய நீரில் தங்கி இருக்கிறது. அங்கு, வெளிப்படாத வடிவமும், வெளிப்படுகின்ற உலக ஆண்டவரும் இருக்கிறார்கள்; விஷ்ணுவே பிரம்மா வடிவில் உறைகிறார். அந்த அண்டத்திற்கு, மேரு மலையே பிளாசென்டா; மலைகள் அதன் உறை; பெருங்கடல்கள் அதன் கருவிலுள்ள நீர். அந்த முட்டையிலுள்ள மலைகள், தீவுகள், கடல்கள், ஒளிமயமான உலகங்கள் ஆகியவற்றுடன், அந்த முட்டையில் தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள் தோன்றினர். வெளியிலும், அந்த அண்டம் நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம் ஆகியவற்றால் சூழப்பட்டு, பத்து மடங்கு அந்தப் பெரிய மூலபொருளால் மூடப்பட்டுள்ளது.