பரம பரமனாகிய அவன், தன்னைத் தானே உறுதியாய் நிலைத்திருக்கும் உன்னத ஆத்மா; அவனுக்கு வடிவம், நிறம், அல்லது வேறு எந்தக் குணங்களும் இல்லை. அவன் அழிவும், நாசமும், மாற்றமும், வளர்ச்சியும், பிறப்பும் இல்லாதவன்; "அவன் எப்போதும் இருக்கிறான்" என்று மட்டுமே சொல்ல இயலும், அதற்கு மேல் எதுவும் கூற முடியாது. அவன் அனைத்திலும் ஊடுருவி, எல்லாவற்றிலும் உறைவதால், அறிவாளிகள் அவனை வாசுதேவா என்று அழைக்கின்றனர். அந்த பரம்பிரம்மம் நித்யமானது, பிறப்பில்லாதது, அழிவில்லாதது, மாற்றமில்லாதது; எப்போதும் ஒரே தன்மையுடன், தூய்மையானது, ஏனெனில் அதில் விலக்கப்பட வேண்டிய எதுவும் இல்லை. அது மட்டுமே இந்த அனைத்தும், வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் ஆகிய இரு வடிவங்களைக் கொண்டது; அது புருஷன் வடிவமாகவும், கால வடிவமாகவும் நிலைபெற்றுள்ளது. "இருமுறை பிறந்தவரே! பரம்பிரம்மத்தின் முதல் வடிவம் புருஷன்; அதுபோல வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும், காலமும் மற்ற உன்னத வடிவங்கள்." என்று கூறப்படுகிறது. மூலபிரக்ருதி, புருஷன், வெளிப்பட்டது, காலம் ஆகியவற்றைத் தாண்டி இருப்பது, அந்த தூய நிலையில், முனிவர்கள் விஷ்ணுவின் உன்னத தாமசாகக் காண்கிறார்கள். இந்த மூலபிரக்ருதி, புருஷன், வெளிப்பட்டது, காலம் ஆகியவை பிரிவின்படி உயிர்களின் தோற்றம், உருவாக்கம், அழிவு ஆகியவற்றுக்கு காரணமாகின்றன. விஷ்ணுவே வெளிப்பட்டதும், மறைந்ததும், புருஷனும், காலமும்கூட; அவனது செயல்கள் ஒரு சிறுவன் விளையாடுவது போல நிகழ்கின்றன. அந்த மறைந்த காரணம், முனிவர்கள் மூலபிரக்ருதி என்று அழைப்பது, மிக நுண்ணிய இயற்கை, நித்யமானது, இருப்பதும் இல்லாததும் ஆகிய இரண்டின் சாரமாயுள்ளது. அது அழிவில்லாதது, வேறு ஆதாரம் இல்லாதது, அளவிட முடியாதது, வயதற்றது, நிலையானது; ஒலி, தொடுதல், வடிவம் போன்ற குணங்களோடு தொடர்பில்லாதது. அது மூன்று குணங்களை உடையது, உலகின் ஆதியாகும், ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதது; ஆகவே, படைப்பு முன்னும் அழிவு பின்னும் அதுவே இருந்தது. வேதங்களை அறிந்தோரும், பரம்பிரம்மத்தைப் போதிக்கும் ஆசாரியர்களும், இந்த அர்த்தத்தையே, மூலபிரக்ருதியின் முதன்மையை நிறுவி உச்சரிக்கிறார்கள். அப்போது நாள் இல்லை, இரவு இல்லை, ஆகாயம் இல்லை, பூமி இல்லை, ஆத்மா இல்லை, ஒளி இல்லை, வேறு எதுவும் இல்லை; ஒரே அந்த மூலபிரம்மம், அறிவு அல்லது உணர்வுக்கு எட்டாதது மட்டுமே இருந்தது. முனிவரே, விஷ்ணுவின் உண்மை வடிவத்திற்கு அப்பால், இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன: பிரதானம் (மூலபிரக்ருதி) மற்றும் புருஷன் (ஆன்மா). இவை பிரிந்து தூய்மையடைந்தபோது, "காலம்" எனப்படும் மற்றொரு வடிவம் தோன்றுகிறது, இருமுறை பிறந்தவரே. பிரளயத்திற்குப் பிறகும், இயற்கையில் வெளிப்படையாக இருப்பது, அறிவாளிகள் "பிராக்ருத நிலை" என்று அழைப்பது; அது ஒவ்வொரு சுழற்சியிலும் நிலைத்து நிற்கிறது. அந்த பகவான், காலம், ஆரம்பமில்லாதவன், முடிவும் இல்லை; ஆகவே, படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு ஆகிய சுழற்சிகள் இடையறாது நடைபெறுகின்றன. குணங்கள் சமநிலையிலும், ஜீவன் தனித்து இருக்கும்போது, மைத்திரேயா, விஷ்ணுவின் கால வடிவம் மாற்றமடைகிறது. அப்போது, பரமாத்மா, பிரபஞ்சத்தின் சாரம், அனைத்திலும் ஊடுருவி, அனைத்து உயிர்களின் அதிபதி, அனைவரின் ஆத்மா, பரமபதி, எரியும் பிரம்மனாக ஆகி நிற்கின்றான். ஹரி, தன் சித்தத்தினால், பிரதானம் மற்றும் புருஷன் ஆகிய நிலையிலும், அழிவும் அழிவில்லாததிலும் நுழைந்து, படைப்பின் ஆரம்பத்தில் அவற்றை அசைத்தான். வாசனை இருக்கும் இடத்தில் மனது நேரடியாகச் செயல்படாமலே அசைவுகள் ஏற்படும் போல, பரமபொருளும் அப்படியே செயல்படுகிறான். அவன் ஒருவனே, பிராமணா, அசைப்பவனும், அசைக்கப்படுபவனும், பரமபுருஷனும்; சுருங்கலும் விரிவும் கொண்டு, பிரதானமாகவும் நிற்கின்றான். விரிவும் நுண்ணிய வடிவங்களும், பிரம்மன் முதலிய வடிவங்களாக, அனைத்து அதிபதிகளின் அதிபதியான விஷ்ணு வெளிப்படுகிறான். முனிவரே, குணங்களின் சமநிலையிலிருந்து, "க்ஷேத்ரஞ்ஞன்" என்பவன் தலைமையில், படைப்பின் போது குணங்களின் வேறுபாடுகள் தோன்றுகின்றன, இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவரே. பிரதானம் என்ற தத்துவத்திலிருந்து மகத் (மகான்) தோன்றியது; அது அதைச் சுற்றி இருந்தது; மகத் சாத்த்விகம், ராஜசம், தாமசம் என்று மூன்று வகை. மகத், பிரதானத்துடன் சமமாக இருந்து, விதையாய் சூழப்பட்டு, சாத்த்விகம் (வைகாரிகா), ராஜசம் (தைஜஸ), தாமசம் (பூதாதி) என்று மூன்று வகையாகும். மகத்திலிருந்து, இந்த மூன்று குணங்களால், அஹங்காரம் (தான்) தோன்றியது; இது பஞ்சபூதங்களுக்கும், இంద్రியங்களுக்கும் காரணமாகும், மகா முனிவரே; மகத்தை பிரதானம் சூழ்ந்தது போல, அஹங்காரத்தையும் மகத் சூழ்ந்தது. பின்னர் பூதாதி, மாற்றமடைந்து, நுண்ணிய ஒலி தத்துவத்தை உருவாக்கியது; அந்த நுண்ணிய ஒலியிலிருந்து, ஒலியால் அடையாளம் காணப்படும் ஆகாயம் (விண்ணகம்) தோன்றியது. பூதாதி, நுண்ணிய ஒலியும் ஆகாயத்தையும் சூழ்ந்தது; ஆகாயம் மாற்றமடைந்து, நுண்ணிய தொடுதல் தத்துவத்தை உருவாக்கியது. அதிலிருந்து வலிமைமிக்க வாயு (காற்று) தோன்றியது; அதற்கு தொடுதல் என்பது குணமாகும். ஆகாயம், ஒலி மட்டுமே கொண்டது, நுண்ணிய தொடுதலால் சூழப்பட்டது. வாயு, மாற்றமடைந்து, நுண்ணிய ரூப (வடிவ) தத்துவத்தை உருவாக்கியது; வாயுவிலிருந்து ஒளி (தேஜஸ்) தோன்றியது; அதற்கு வடிவம் என்பது குணமாகும். வாயு, தொடுதல் மட்டுமே கொண்டது, நுண்ணிய வடிவத்தால் சூழப்பட்டது; ஒளி மாற்றமடைந்து, நுண்ணிய ருசி (சுவை) தத்துவத்தை உருவாக்கியது. அதிலிருந்து நீர் தோன்றியது; அது சுவையை ஏற்கும் பாத்திரமாக அமைந்தது; நீர், சுவை மட்டுமே கொண்டது, வடிவத்தால் சூழப்பட்டது. நீர், மாற்றமடைந்து, வாசனை (கந்தம்) மட்டும் உருவாக்கியது; அவற்றின் சேர்க்கையால் வாசனை என்பது அதன் தன்மையாகக் கருதப்பட்டது. ஒவ்வொன்றிலும், அதற்குரிய நுண்ணிய தத்துவம் உள்ளது; அதனால் அவற்றின் நுண்ணியம் அறியப்படுகிறது. இந்த நுண்ணிய தத்துவங்கள் வேறுபாடற்றவை; வேறுபாடு இல்லாததால் அவ்வாறு அழைக்கப்படுகின்றன. அவை அமைதியோ, கடுமையோ, மயக்கமோ அல்ல; இந்த நுண்ணிய தத்துவங்கள் அறியாமையும் இருளும் கொண்டு தோன்றுகின்றன. வைகாரிகா எனப்படும் தேவர்கள் என்பது ஒளிமயமான தத்துவத்திலிருந்து பிறந்த பத்து இந்திரியங்கள்; பதினொன்றாவது, மனமும் வைகாரிக தேவர்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. தோல், கண், மூக்கு, நாக்கு, செவி—இந்த ஐந்து, இருமுறை பிறந்தவரே—புத்தியுடன் கூடியவை, ஒலி மற்றும் பிற பொருட்களைப் பெறுவதற்காக. மூக்கு, பிறப்புறுப்பு, கைகள், கால்கள், வாக்கு, மைத்திரேயா, இந்த ஐந்து; அவற்றின் செயல்கள், வெளியேற்றம், உருவாக்கம், இயக்கம், பேசுதல், செயல் ஆகியவை ஆகும். இவ்வாறு, பரம்பொருளின் ஆன்மீக, தத்துவ, படைப்புத் தொடக்கம் விளங்குகிறது.