முனிவர் ஓர்வர் மகாராஜாவிடம் இந்த உலகில் மனிதர்கள் எவ்வாறு நடக்க வேண்டும், அவர்களின் வாழ்க்கையில் எப்போது எதைச் செய்ய வேண்டும் என்பதை மிக விரிவாகவும், அன்போடு விளக்கினார். முதலில், அவர் அறிவாளிகள் எப்போதும் உண்மையை பேச வேண்டும் எனக் கூறினார். ஆனால் அந்த உண்மை மற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியையும் நன்மையையும் தரும் போது மட்டுமே அதை வெளிப்படுத்த வேண்டும்; உண்மை பிறருக்கு துன்பம் தரும் போது, மௌனமாக இருப்பதே சிறந்தது என்றார். மேலும், இனிமையாக இருப்பது மட்டும் போதாது; அது பயனளிக்காவிட்டால், அத்தகைய வார்த்தைகளைச் சொல்லக்கூடாது. மிகக் கடுமையாக இருந்தாலும், நன்மை தரும் வார்த்தைகளையே தெரிவு செய்ய வேண்டும். இந்த உலகிலும், பிறப்புப் பிறவிகளிலும் எல்லா ஜீவராசிகளுக்கும் நன்மை ஏற்படுமாறு, ஒருவர் தனது செயல்கள், எண்ணங்கள், சொற்கள் அனைத்தையும் அமைத்துக்கொள்ள வேண்டும் என்று அறிவுறுத்தினார். பிறகு, ஒரு புதல்வன் பிறக்கும் போது, தந்தை தன் உடைகளை அணிந்தபடியே குளித்து, பிறப்புச் சம்பந்தமான கர்மாக்களைச் செய்ய வேண்டும். அதே சமயம், நந்திமுக பித்ருக்களுக்கு ஸ்ராத்தம் செய்ய வேண்டும். இந்த ஸ்ராத்தத்தில், தேவதைகள், பித்ருக்கள், மற்றும் த்விஜர்கள் ஆகியோரை மனமுவந்து, கவனச்சிதறல் இன்றி, மரியாதையுடன் போஜனம் செய்ய வைக்க வேண்டும். தயிர், அகண்ட அன்னம், யவம் ஆகியவற்றை எடுத்து, கிழக்கு அல்லது வடக்கு நோக்கி அமர்ந்து, தண்ணீரோடு பிண்டம் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். இந்த நந்திமுக ஸ்ராத்தம் செய்யும் போது, அந்த பித்ருக்கள் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள். மக்களின் வளர்ச்சி, மகிழ்ச்சி காலங்களில்—மக்கள், மகளிர் திருமணங்கள், புதுமனை புகுதல், குழந்தை பெயரிடுதல், முதற்சேவி, முதல்முறை முடி வெட்டுதல், பாகம் பிரித்தல், முதல்முறை புதல்வரைப் பார்க்கும் போது போன்ற நிகழ்வுகளில்—இந்த நந்திமுக ஸ்ராத்தத்தை இன்பத்தோடு செய்ய வேண்டும். பித்ருக்களை வழிபடும் முறையை இவ்வாறு விளக்கியபின், ஓர்வர், இறந்தவருக்கான கர்மங்களைப் பற்றி கூறினார். உடலைத் தூய நீரில் குளித்து, மலர், ஆபரணங்கள் அணிவித்து, கிராமத்திற்கு வெளியே சுட வேண்டும். பிறகு, உடையுடன் நீரில் குளித்து, தெற்கு நோக்கி நின்று, உறவினர்கள் "இதற்காக" என்று சொல்லி, தண்ணீர் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். நட்சத்திரங்களைப் பார்த்தபின், பசுக்களுடன் கிராமத்திற்குள் வந்து, தரையில் தரையில் புல்லில் படுத்து, அந்த அக்கினி கர்மங்களைச் செய்ய வேண்டும். ஒவ்வொரு நாளும், பூமியில் பிண்டம் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; அந்த நாளில் இறைச்சி இல்லாத உணவையே சாப்பிட வேண்டும். பசியால் தாங்க முடியாதபோது, பிராமணர்களுக்கு உணவு வழங்க வேண்டும்; உறவினர்கள் உணவு உண்டால், பித்ருக்கள் திருப்தி அடைகிறார்கள். முதலாவது, மூன்றாவது, ஏழாவது, ஒன்பதாவது நாட்களில் பழைய உடைகளை அகற்றி, வெளியே குளித்து, எள்ளுடன் கலந்த நீர் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். நான்காம் நாளில், எலும்புகளைச் சேகரிக்க வேண்டும்; பின்னர் உறவினர்கள் ஒருவரையொருவர் தொடலாம். எல்லா கர்மங்களுக்கும் தகுதியானவர்கள் ஒரே நீரைப் பயன்படுத்தலாம்; ஆனால் பூச்சு, மலர் போன்ற அனுபவங்களைத் தவிர்க்க வேண்டும். ஒரே குடும்பத்தினர் ஒரே படுக்கையில் படுத்தல், ஒன்றாக அமர்தல், ஒன்றாக உணவு உண்ணுதல் அனுமதிக்கப்படுகிறது; ஆனால் எலும்புகள் சேகரிக்கப்பட்ட பிறகு, பெண்களுடன் கூடுதல் இல்லை. குழந்தை, வெளிநாட்டில் இருப்பவர், வீழ்ச்சி அடைந்தவர், முனிவர் ஆகியோர் இறந்தால், உடனே அல்லது விருப்பப்படி தூய்மை ஏற்படும்; நீரில், நெருப்பில், தூக்கில் இறந்தவர்களுக்கு அது விருப்பப்படி. உறவினர் இறந்த பத்து நாட்கள், குடும்பத்தினர் உணவு உண்ணக் கூடாது; அத்துடன், தர்மம், பரிசு வழங்குதல், யாகம், வேதபாராயணம் ஆகியவை நிறுத்தப்பட வேண்டும். பிராமணர்களுக்கு பன்னிரண்டு நாட்கள், க்ஷத்திரியருக்கும் அதே அளவு; வைசியருக்கு பதினைந்து நாட்கள், சுத்ரர்களுக்கு ஒரு மாதம் தூய்மை பின்பற்ற வேண்டும். இறுதி நாளில் விருப்பப்பட்டால், உறவில்லாத பிராமணர்களுக்கு உணவு அளிக்கலாம்; பித்ருக்காக தர்பையில் பிண்டம் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். நீர், ஆயுதம், கோடு, தண்டம் ஆகியவற்றை, பிராமணர்கள் உணவு உண்ட பிறகு, ஒவ்வொரு வர்க்கத்தினரும் தொட வேண்டும். பிறகு, தங்கள் ஜாதிக்குரிய கர்மங்களைச் செய்து, தகுதியான வழியில் வாழ வேண்டும். இறந்த நாளில், எகொத்திஷ்ட ஸ்ராத்தம் செய்ய வேண்டும்; இதில் அழைப்பு, பிற சடங்குகள் எதுவும் இல்லை, அது விதிக்கப்படுவது மட்டுமே. அங்கு ஒரு நீர் அர்ப்பணிப்பு, ஒரு பூணூல், பிராமணர்கள் உணவு உண்ட பிறகு பிண்டம் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். "மகனில்லாதவர்க்கு இது அழியாததா?" எனச் sacrificer மற்றும் த்விஜர்கள் கேட்க வேண்டும். இந்த எகொத்திஷ்டம் ஒரு வருடம் செய்ய வேண்டும். அதன் பின், சபிண்டீகரணம் செய்ய வேண்டும்; அதையும் எகொத்திஷ்ட முறையிலேயே, வருடம் முடிவில், அல்லது ஆறாம் மாதம், அல்லது பன்னிரண்டாம் நாளில் செய்யலாம். அங்கு நான்கு பாத்திரங்கள், எள்ளு, வாசனை, நீர் கொண்டு, ஒன்று பிரேதத்திற்கும், மூன்று பித்ருக்களுக்கும். பிரேதத்திற்கான நீர் மூன்று பித்ரு பாத்திரங்களுடன் கலக்கப்படுகிறது. அப்போது, பிரேதம் பித்ரு நிலையில் சேரும்; அப்போது, அவர் பித்ருக்களுக்குரிய எல்லா ஸ்ராத்தங்களிலும் வழிபடப்பட வேண்டும். மகன், பேரன், பரபேரன், சகோதரன், சகோதரரின் பிள்ளை, அல்லது சபிண்டர்களில் யார் வேண்டுமானாலும் இந்த கர்மங்களைச் செய்ய தகுதி பெற்றவர்கள். இவர்கள் யாரும் இல்லையென்றால், அதே நீர் அர்ப்பணிக்கும் வரிசையில் உள்ளவர்கள், அல்லது தாய்வழி பிண்டம் அல்லது நீர் கொடுக்கும் உறவினர்கள் செய்யலாம். இரு குடும்பங்களும் இல்லையென்றால், பெண்கள் தந்தை, தாயார் சபிண்டர்கள் அல்லது நீர் அர்ப்பணிக்கும் குழுவினருடன் செய்ய வேண்டும். இல்லையெனில், அந்த குழுவில் சேரும் அரசர், உறவினரும் சொத்தும் இல்லாதவருக்காக இந்த கர்மங்களைச் செய்ய வைக்க வேண்டும். இந்த கர்மங்கள் மூன்று வகை: முற்பட்டவை, நடுவண், பின்பற்றும். சுடுதல் முதல் பன்னிரண்டாம் நாள் வரை முற்பட்டவை; மாதந்தோறும் செய்யும், எகொத்திஷ்டம் நடுவண்; சபிண்டீகரணத்துக்குப் பிறகு பித்ருக்கள் போல் செய்யும் ஸ்ராத்தங்கள் பின்பற்றும். தந்தை, தாய் சபிண்டர்கள், நீர் அர்ப்பணிக்கும் குழுவினர், அல்லது சொத்து எடுத்த அரசர் இவற்றை செய்ய வேண்டும். மகன் முதலியோர் முற்பட்ட மற்றும் பின்பற்றும் கர்மங்களைச் செய்ய வேண்டும்; அல்லது மகளின் மகன் அல்லது அவன் சந்ததியினரும் செய்யலாம். பெண்களுக்கு, இறந்த நாளில் பின்பற்றும் கர்மங்களும், வருடம் தோறும் எகொத்திஷ்ட முறையில் செய்ய வேண்டும். இப்போது, இந்த பின்பற்றும் கர்மங்களை யார், எப்போது, எப்படி செய்ய வேண்டும் என்பதை ஓர்வர் விளக்கினார். விசாலமான உலகில், விசுவதேவர்கள், பித்ருக்கள், ரிஷிகள், மனிதர்கள், விலங்குகள், பாம்புகள், பூதகணங்கள் என எல்லா ஜீவராசிகளும், விசுவாசத்துடன் ஸ்ராத்தம் செய்யும் ஒருவரால் திருப்தியடைகிறார்கள். ஒவ்வொரு மாதமும், பக்க்ஷத்தின் பதினைந்தாம் நாளிலும், அஷ்டகா நாட்களிலும், ஸ்ராத்தம் செய்ய வேண்டும். ஸ்ராத்தத்திற்குத் தேவையான பொருள், சிறந்த பிராமணர் வந்தால், சூரியன் தெற்காகச் செல்லும் காலத்தில் ஸ்ராத்தம் செய்ய வேண்டும். அதேபோல், அயன சந்தி, சந்திர, சூரிய கிரகணம், சூரியன் புதிய ராசியில் புகும் போது, நக்ஷத்திர, கிரக பாதிப்புகள், கனவுகளில் தீமை, புதுத்தானிய வருகை ஆகிய சமயங்களிலும் ஸ்வேச்சையாக ஸ்ராத்தம் செய்யலாம். அமைத்ர, விசாகா, சுவாதி ஆகிய நட்சத்திரங்களில் அமாவாசை வரும் போது ஸ்ராத்தம் செய்யும் அர்ப்பணிப்பால், பித்ருக்கள் எட்டு வருடங்கள் திருப்தி அடைகிறார்கள். புஷ்ய, ருத்ர, புனர்வசு நட்சத்திரங்களில் அமாவாசை வந்தால், பித்ருக்கள் பன்னிரண்டு வருடங்கள் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள். வாசவஜைகபாதா, வருணா நட்சத்திரங்களில் அமாவாசை வந்தால், பித்ருக்களைத் திருப்திப்படுத்தும் இச்செயலை தேவதைகளுக்கே செய்ய முடியாது. இப்படி ஒன்பது நட்சத்திரங்களில் அமாவாசை வரும் போது, பித்ருக்கள் பெரும் திருப்தி அடைகிறார்கள். மேலும், இந்த ஸ்ராத்தங்கள் பற்றிய விசேஷங்களை ஓர்வர் விளக்கினார். இவ்வாறு, மனித வாழ்க்கையின் முக்கியமான தருணங்களில், ஸ்ராத்தங்கள் மற்றும் பித்ரு கர்மங்களை எவ்வாறு செய்ய வேண்டும், எப்போது, யார் செய்ய வேண்டும், யாருக்கெல்லாம் நன்மை வழங்கும் என்பதை முனிவர் ஓர்வர், மகாராஜாவிடம் தெளிவாகவும், அன்போடும், பரிசுத்தமான முறையிலும் எடுத்துரைத்தார்.