ஒரு காலத்தில், மனிதர்களுக்கான உயர்ந்த வாழ்வின் வழிகளை விஷ்ணு புராணம் நமக்கு எடுத்துரைக்கிறது. இந்த வழிகளில், ஒருவர் தேவதைகள் மற்றும் முனிவர்களை முறையாக வழிபட வேண்டும்; பித்ருக்களுக்கு நீர் மற்றும் அன்னம் அர்ப்பணிக்க வேண்டும்; வீட்டிற்கு வந்த விருந்தினர்களை மரியாதை செய்ய வேண்டும். இதைச் செய்தால், அவர் உயர்ந்த உலகங்களை அடைவார். அவருடைய சொற்கள், பயனுள்ளவை, அளவானவை, இனிமையானவை, சரியான நேரத்தில் பேசப்பட்டவை என்றால், அவர் தன்னியந்திரத்துடன் வாழ்ந்தால், இன்பம் தீராத உலகங்களை அடைவார். அறிவும், பணிவும், பொறுமையும், நம்பிக்கையும், தாழ்மையும் உள்ளவர்களுக்கு, அறிவாளிகளின், உயர்ந்த குலத்தின், வயதில் முதிர்ந்தோரின் உலகங்கள் கிடைக்கும். அறிவுடைய ஒருவர், இடையில்லாத இடிமுழக்கம், திருவிழா நாட்கள், அசுத்தம், சூரிய-சந்திர கிரகணம் போன்ற நேரங்களில் வேதங்களைப் படிக்காமல் நிறுத்த வேண்டும். கோபமுள்ளவர்களை அமைதிப்படுத்தும், உறவினர்களிடம் பகை இல்லாதவர், பயந்தவர்களை ஆறுதல் கூறும், தர்மத்தில் நிலைநிற்பவர்—even சுவர்க்கமும் அவருக்கு சிறிய பலனாகவே இருக்கும். மழையிலும் வெயிலிலும் குடை வைத்துக்கொள்ள வேண்டும்; இரவில் அல்லது காடுகளில், கைத்தடி எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும்; உடலை பாதுகாக்க காலணி அணிய வேண்டும். அறிவுடையவர், மேலே, பக்கத்தில், அல்லது தூரத்தில் பார்த்துக்கொண்டு நடக்கக் கூடாது; முன் ஒரு ஏர் அளவு நிலத்தை மட்டும் கவனித்து நடக்க வேண்டும். தன்னியந்திரத்துடன், குற்றத்திற்கு வழிவகுக்கும் அனைத்தையும் தவிர்ப்பவர்கள், தர்மம், செல்வம், மற்றும் ஆசை இழப்பைச் சிறிதும் அனுபவிக்க மாட்டார்கள். நல்ல நடத்தையில் நிலைத்த, கல்வியுள்ள, கட்டுப்பாடுள்ள அறிவாளி, தீயவர்களிடையிலும் களங்கமில்லாமல் இருப்பார்; கடுமையானவர்களிடமும் இனிமையாக பேசுவார்; நட்பும் கருணையும் கொண்ட மனதுடன் வாழ்வார்; அவரால் மோக்ஷம் கைப்பற்றத்தக்கதாக இருக்கும். காமம், கோபம், லோபம் இல்லாதவர்கள், சீரிய நடத்தையில் நிலைநிற்பவர்கள், அவர்களால் இந்த பூமி நிலைத்திருக்கிறது. எனவே, அறிவுடையோர், பிறருக்கு மகிழ்ச்சி தரும் உண்மையையே பேச வேண்டும்; ஆனால், உண்மை வேதனை அளித்தால், மௌனமாக இருக்க வேண்டும். பயனற்ற இனிமையானது தெரியும்போது அதைத் தவிர்க்க வேண்டும்; பயனுள்ள சொல் கடுமையானதாயினும், அதையே பேச வேண்டும். இவ்வாறு, இம்மையிலும் மறுமையிலும் உயிர்களுக்கு நன்மை செய்ய அறிவுடன் செயல்பட, சிந்திக்க, பேச வேண்டும். ஒரு புதல்வன் பிறக்கும்போது, அவனுடைய தந்தை, உடை அணிந்தபடியே, குளிக்க வேண்டும்; பிறப்புச் சடங்கும், மங்களமான ஸ்ராத்தமும் செய்ய வேண்டும். தேவதைகள், பித்ருக்கள், இருமுறைப் பிறந்தவர்கள் ஆகியோருக்கு மனம் ஒருமித்து, கவனச்சிதறல் இல்லாமல், மரியாதை செய்து, உணவு அளிக்க வேண்டும். தயிர், அகண்ட அரிசி, யவம் ஆகியவற்றால், கிழக்கு அல்லது வடக்கு நோக்கி அமர்ந்து, தண்ணீர் ஊற்றி, பிண்டம் சமர்ப்பிக்க வேண்டும். அந்த ஸ்ராத்தத்தால் நந்தீமுகர் எனப்படும் பித்ருக்கள் திருப்தி அடைவார்கள்; இது, வீடுகளில் எல்லா வளர்ச்சியான சந்தர்ப்பங்களிலும் செய்யப்பட வேண்டும். மகளின் திருமணம், மகனின் திருமணம், புதிய வீடு புகுதல், குழந்தையின் பெயரிடல், முதன்முறையாக முடி வெட்டுதல், ஜடா விசாரணை, புதல்வனை முதன்முறையாக காணுதல் போன்ற அனைத்து சுப நிகழ்வுகளிலும், நந்தீமுக பித்ருக்களை பக்தியுடன் வழிபட வேண்டும். இந்த முறையான பித்ரு பூஜை பழமையான மரபாகும். இப்போது, பூமியைப் பாதுகாப்பவனே, அந்தியஷ்டி (ஊர்வசி) சடங்கின் முறையை கேள். முதலில், சடங்குக்குரிய உடலை தூய நீரில் குளிக்கவைத்து, மாலைகள், ஆபரணங்கள் அணிவித்து, கிராமத்திற்கு வெளியே தகனம் செய்ய வேண்டும். பிறகு, உடை அணிந்தபடியே, நீர்நிலையில் மீண்டும் குளிக்க வேண்டும். உறவினர்கள், தெற்கை நோக்கி நிற்க, "இவருக்காக" என்று சொல்லி, கைகளால் நீர் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். நட்சத்திரம் தெரியும் போது, பசுக்களுடன் கிராமத்திற்குள் திரும்பி, நிலத்தில் தரையில் புல்லால் படுக்கை அமைத்து, அந்தியஷ்டி சடங்கு செய்ய வேண்டும். ஒவ்வொரு நாளும், பித்ருக்காக நிலத்தில் பிண்டம் சமர்ப்பிக்க வேண்டும்; அந்த நாட்களில், இறைச்சி இல்லாத அன்னம் மட்டும் உண்ண வேண்டும். அந்த நாட்களில் பசி அதிகமாக இருந்தால், பிராமணர்களை ஊட்ட வேண்டும்; உறவினர்கள் உண்பதன் மூலம் பித்ருக்கள் திருப்தி அடைவார்கள். முதல், மூன்றாம், ஏழாம், ஒன்பதாம் நாட்களில், பழைய உடைகளை அகற்றி, வெளியே குளித்து, எள்ளுடன் நீர் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். நான்காம் நாளில், எலும்புகளை சேகரிக்க வேண்டும்; அதன் பின் உறவினர்களை தொட அனுமதி உண்டு. அனைத்து சடங்குகளுக்கும் தகுதியுள்ளவர்கள் ஒரே நீரைப் பயன்படுத்தலாம்; ஆனால், அப்பூ, புஷ்பம் போன்ற அனுபவங்கள் தவிர்க்கப்பட வேண்டும். ஒரே குலத்தவர்களுக்குள் படுக்கையைப் பகிர்ந்துகொள்வதும், ஒன்றாக அமர்வதும், ஒன்றாக உண்ணுவதும் அனுமதிக்கப்படுகிறது; ஆனால் எலும்பு சேகரிப்புக்குப் பிறகு, பெண்களுடன் உள்ள உறவு முற்றுப்பெறும். குழந்தை, வெளிநாட்டில் உள்ளவர், வீழ்ச்சி அடைந்தவர், அல்லது முனிவர் இறந்தால், உடனடி சுத்தி ஏற்படும்; நீரில், தீயில், தூக்கில் மரணமானவர்களுக்கு விருப்பப்படி சுத்தி ஏற்படும். உறவினர் இறந்த பத்து நாட்கள், குடும்பம் அன்னம் உண்ணாது; தரும், பெறும், ஹோமம், வேதபாராயணம் ஆகியவை நிறுத்தப்பட வேண்டும். பிராமணருக்கு பன்னிரண்டு நாட்கள், க்ஷத்திரியருக்கும் அதேபோல்; வைசியருக்கு பாதி மாதம்; சுத்ரருக்கு முழு மாதம் சுத்தி கடைபிடிக்க வேண்டும். இறுதி நாளில், உறவில்லாத பிராமணர்களை ஊட்டலாம்; பித்ருக்காக தர்பையில் பிண்டம் சமர்ப்பிக்க வேண்டும். நீர், ஆயுதம், அங்குசம், தண்டம் ஆகியவற்றை, பிராமணர்கள் உணவு முடித்த பின், ஒவ்வொரு வரிசையிலும், ஜாதிகளால் தொட வேண்டும். பிறகு, தன் ஜாதிக்குரிய கடமைகளைச் செய்து, தகுந்த வழியில் வாழ வேண்டும். மரண நாளில், ஏகோதிஷ்டம் எனும் சடங்கு செய்ய வேண்டும்; அதற்கு அழைப்பு, மற்ற சடங்குகள் தேவையில்லை, அது விதியால் நிர்ணயிக்கப்பட்டது. அங்கு, ஒரு நீர் அர்ப்பணம், ஒரு புனித நூல் கொடுக்க வேண்டும்; பிராமணர்கள் உணவு முடித்த பின், பித்ருக்காக பிண்டம் சமர்ப்பிக்க வேண்டும். அங்கு, "மகன் இல்லாதவருக்கு இது தீராததா?" என யஜமானரும், இருமுறைப் பிறந்தவர்களும் கேட்க வேண்டும். இந்த ஏகோதிஷ்டம் ஒரு வருடம் செய்யப்படுகிறது. அந்த காலத்தில், சபிண்டீகரணம் எனும் சடங்கு செய்ய வேண்டும்; அதுவும் ஏகோதிஷ்ட முறையிலேயே, வருடம் முடிவில், அல்லது ஆறாம் மாதம், அல்லது பன்னிரண்டாம் நாளில் செய்யலாம். நான்கு பாத்திரங்கள் எள்ளும், வாசனைவும், நீரும் நிரப்ப வேண்டும்; ஒன்று பித்ருக்காக, மூன்று முன்னோர்களுக்காக. பித்ருக்குரிய பாத்திரத்திலிருந்து மூன்று முன்னோர்களுக்கான பாத்திரங்களில் ஊற்ற வேண்டும். அப்போது, பித்ரு முன்னோர்களின் நிலையை அடைகிறார்; அவர், ஸ்ராத்த சடங்குகளுடன், முன்னோர்களைப் போன்று வழிபடப்பட வேண்டும். மகன், பேரன், பரபேரன், சகோதரர், சகோதரரின் சந்ததி, அல்லது சபிண்டர் எனும் உறவினர், இச்சடங்குகளை செய்ய தகுதியுடையவர். இவர்கள் இல்லையெனில், ஒரே நீர் அர்ப்பணக் குழுவினர், அல்லது தாய்வழி பிண்டம், நீர் அர்ப்பணம் செய்யும் உறவினரும் செய்யலாம். இரு குடும்பங்களும் இல்லையெனில், பெண்கள் தந்தை, தாய் சபிண்டர்கள் அல்லது ஒரே நீர் அர்ப்பணக் குழுவினருடன் சேர்ந்து செய்ய வேண்டும். அல்லது, அந்த குழுவில் இருந்தால், உறவினரும் சொத்தும் இல்லாதவருக்கு அரசன் சடங்கு செய்யச் செய்வான். இந்த சடங்குகள் மூன்று வகை: முன்னிலை, நடுநிலை, பிந்தையவை. தகனம் முதல் பன்னிரண்டாம் நாள் வரை முன்னிலை; மாதந்தோறும் மற்றும் ஏகோதிஷ்டம் நடுநிலை; சபிண்டீகரணத்திற்கு பின் முன்னோர்கள் என ஏற்கப்பட்ட பித்ருக்காக செய்யப்படுவது பிந்தைய சடங்குகள். தந்தை, தாய் சபிண்டர்கள், ஒரே நீர் அர்ப்பணக் குழுவினர், அல்லது அந்த குழுவில் சேர்க்கப்பட்ட அரசன் சொத்துக்களைப் பெற்றிருந்தால், இந்த சடங்குகளைச் செய்ய வேண்டும். மகன் மற்றும் பிறவர்களும், பிந்தைய சடங்குகளையும் செய்ய வேண்டும்; அல்லது, மகளின் மகன் அல்லது அவனுடைய சந்ததியாலும் செய்யலாம். மரண நாளில், பெண்களுக்காகவும், பிந்தைய சடங்குகள், ஆண்டுதோறும் ஏகோதிஷ்ட முறையில் செய்ய வேண்டும். இவ்வாறு, பிந்தைய சடங்குகள் எப்படி, யாரால், எந்த முறையில் செய்யப்பட வேண்டும் என்பதைக் கேள், பாபமில்லாத அரசனே!