விநயமாகக் கேளுங்கள், மைத்த்ரேயா! கிரதனின் மகனாகக் குண்தி பிறந்தார். குண்தியிலிருந்து த்ரிஷ்டி, த்ரிஷ்டியிலிருந்து நித்ரிதி, நித்ரிதியிலிருந்து தசர்ஹ, பின்னர் வியோம, அவனிலிருந்து ஜீமூத, அடுத்ததாக விக்ரிதி, பிபரத, பின்பு நவரத, அவனிலிருந்து தசரத, பின்னர் சகுனி, சகுனியின் மகனாக கரம்பி, கரம்பியிலிருந்து தேவராத் பிறந்தார். தேவராதிலிருந்து தேவக்ஷத்ர, அவனிலிருந்து மது, மதுவிலிருந்து குமாரவம்சம், அந்த வம்சத்திலிருந்து அனு, அனுவிலிருந்து பூமியின் அதிபதியான புருமித்ரர் பிறந்தார். புருமித்ரரிலிருந்து அம்ஷு, அம்ஷுவிலிருந்து சாத்த்வதர் பிறந்தார். இந்த சாத்த்வதனிலிருந்து "சாத்த்வதர்கள்" என்று அறியப்படும் மக்கள் தோன்றினர். மைத்த்ரேயா, ஜ்யமக வம்சத்தின் இந்த பரம்பரையை பக்தியோடு கேட்டால், மனிதன் தன் பாவங்களிலிருந்து விடுதலை பெறுவான். இப்போது, பராசர முனிவர் தொடர்ந்தார்: சாத்த்வதனுக்கு பஜின, பஜமன, திவ்ய, அந்தக, தேவவ்ரித, மஹாபோஜ, மற்றும் வ்ரிஷ்ணி என்ற ஏழு மகன்கள் பிறந்தார்கள். இவர்கள் அனைவரும் "சாத்த்வதர்கள்" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். பஜமனனுக்கு நிமி, க்ரிகண, மற்றும் வ்ரிஷ்ணி என மூன்று மகன்கள்; மேலும், இரண்டு தாய்மார்கள் மூலம் பிறந்த சடஜித, சகஸ்ரஜித், ஆயுதஜித் என்ற மூவரும் இருந்தனர். தேவவ்ரிதனுக்கு பப்ரு என்ற மகன் இருந்தான். பப்ருவும் தேவவ்ரிதனும் பற்றிய ஒரு புகழ்வார்த்தை சொல்லப்படுகிறது: "தூரத்தில் கேட்கும் போதும், அருகில் பார்ப்பதும், பப்ரு மனிதர்களில் சிறந்தவர்; தேவவ்ரிதன் தேவர்களுக்கு ஒப்பானவர்." இந்த இருவரிடமிருந்து அறுபத்தாறு ஆயிரத்து எட்டுபேர் அமரத்துவம் பெற்றனர். மஹாபோஜர் மிகவும் தர்மசாலி; அவருடைய சந்ததியில் மர்த்திகவர நகரில் வாழும் "போஜர்கள்" உண்டாகினர். வ்ரிஷ்ணிக்கு சுமித்ரா, யுதாஜித் என்ற இரு மகன்கள் பிறந்தனர். பின்னர் அனமித்ரர் பிறந்தார்; அனமித்ரரிலிருந்து நிக்னன், நிக்னனுக்கு ப்ரசேனன், சத்ரஜித் என்ற இரு மகன்கள். சத்ரஜித்துக்கு, ஸூரிய பகவான் நண்பராக ஆனார். ஒரு நாள், கடற்கரையில் தவமிருந்து, மனதை ஒருமைப்படுத்தி சூரியனைப் புகழ்ந்தார் சத்ரஜித். அப்போது, பிரகாசமான சூரியன் அவனுக்கு வெளிப்பட்டார். ஆனால், அந்த வடிவம் தெளிவாகத் தெரியவில்லை. சத்ரஜித், "நீங்கள் ஆகாயத்தில் தீப்பந்தமாகத் தெரிந்தது போல், இப்போது என் முன் வந்தாலும், எந்த சிறப்பும் காணவில்லை" என்று கூறினார். அப்போது, ஸூரியன் தன் கழுத்திலிருந்த சிறப்பான, பெருமைமிக்க "ச்யமந்தக" மணியை எடுத்து, ஒற்றை இடத்தில் வைத்தார். அங்கே அவர், தாமிர நிறம், குறுகிய உருவம், மங்கலான கண்கள் கொண்ட சூரியனைப் பார்த்தார். சத்ரஜித் வணங்கி நின்றபோது, ஆயிரம் கதிர்கள் உடைய ஸூரியன், "நீ விரும்பும் வரம் ஒன்றை தேர்ந்தெடு" என்றார். சத்ரஜித் அந்த மணியையே வேண்டினார். ஸூரியன் அந்த மணியை வழங்கி, தன் உலகத்திற்குத் திரும்பினார். சத்ரஜித், அந்த மணியைக் கழுத்தில் அணிந்து, துவாரகாபுரிக்குள் பிரகாசமாக நுழைந்தார். அவரை பார்த்த துவாரகா மக்கள், "இவர் மனித வடிவில் வந்த பரமபுருஷர் அல்லது சூரியதேவர் தாமே" என்று வணங்கி, பகவானை நோக்கி, "இவர் உங்களைப் பார்க்க வந்த சூரியனே!" என்றனர். அப்போது பகவான் கூறினார்: "இவர் சூரியன் அல்ல; சூரியனால் வழங்கப்பட்ட ச்யமந்தக மணியுடன் வரும் சத்ரஜித் தான்." என்று கூறி, மக்கள் தயங்காமல் அவரை நோக்கச் செய்தார். சத்ரஜித் அந்த மணியை தன் இல்லத்தில் வைத்தார். அந்த மணியால், ஒவ்வொரு நாளும் எட்டு அளவு தங்கம் உருவாகியது. அதன் சக்தியால், அந்த நாட்டில் வரட்சி, காட்டுமிராண்டிகள், தீ, பஞ்சம் போன்ற எந்தவிதமான அபாயமும் இல்லை. அச்சமந்தக மணியை, அச்யுதன் (கிருஷ்ணர்) கூட, உக்ரசேன மன்னருக்காக விரும்பினார். ஆனால், உறவினை மீறியவன் என்ற பழி வரும் என்று நினைத்து, எடுத்துக்கொள்ளவில்லை. சத்ரஜித், கிருஷ்ணர் மணியை கேட்பார் என அறிந்து, ஆசையால், தன் சகோதரன் ப்ரசேனனிடம் அந்த மணியை வழங்கினார். அந்த மணியைத் தூய்மையானவர் வைத்தால், செல்வம், தர்மம் கிடைக்கும்; ஆனால், அப்படி இல்லையென்றால், அதுவே அதனை வைத்தவரை அழித்து விடும் என்பதைப் ப்ரசேனன் அறியவில்லை. மணியை கழுத்தில் அணிந்து, குதிரையில் காடு சென்றார். அங்கே, ஒரு சிங்கம் ப்ரசேனனையும் அவன் குதிரையையும் கொன்றது. அந்த சிங்கம், மணியை வாயில் வைத்து செல்லும்போது, கரடிகளின் அரசன் ஜாம்பவான் அதை பார்த்து, சிங்கத்தை வீழ்த்தினான். ஜாம்பவான் அந்த மணியை எடுத்து, தன் குகைக்குள் சென்றான். அங்கே, அந்த மணியை "சுகுமார" என்ற சிறுவனுக்குப் பொம்மையாகக் கொடுத்தான். பிரசேனன் திரும்பிவராததால், யாதவர்கள் அனைவரும் சந்தேகித்து, "கிருஷ்ணர் அந்த மணியை ஆசைப்பட, அவர் பெற்றிருப்பார்; இது அவருடைய செயல் தான்" என்று பேசிக் கொண்டனர்.