அந்த நேரத்தில், அரசன் தன் மனைவியை இழந்த வேதனையில், பித்துப்பிடித்தவனாய் பலவிதமான சொல்லினை உரைத்தான்: “மனைவியே, நில்! உன் கொந்தளிப்பான மனதில் நில்! உன் மாயையான பேச்சில் நில்!” என்று அவன் அழைத்தான். அந்த மகான், அறிவில்லாத செயல்களில் ஈடுபட்டு, குழப்பத்தில் மூழ்கினான். அப்போது அவளாகிய ஊர்வசி அவனை நோக்கி, “ஒரு வருடம் முடிவில் நீ என் அந்தரங்க மண்டபத்திற்கு வர வேண்டும்; அப்போது உனக்கு ஒரு மகன் பிறக்கும். மேலும், ஒரு இரவு நான் உன்னுடன் இருப்பேன்,” என்றாள். அவ்வாறு கூறப்பட்ட அரசன் மகிழ்ச்சியுடன் தன் நகரத்திற்கு திரும்பினான். அதன்பின் ஊர்வசி, அப்போதைய அப்சரஸ்களிடத்தில் பேசினாள்: “இந்தப் புகழ்பெற்ற மனிதனுடன் நான் பற்று கொண்டு இத்தனை நாட்களாக வாழ்ந்தேன்,” என்றாள். அவளது வார்த்தைகளை கேட்ட அப்சரஸ்கள் பதிலளித்தனர்: “இவன் உடன் எப்போதும் எங்களிடமும் இந்தத் தர்மமும், அச்சமற்ற தன்மையும் நிலைத்திருக்கட்டும்.” ஒரு வருடம் பூர்த்தியடைந்ததும், அந்த அரசன் மீண்டும் ஊர்வசியை நாடி வந்தான். ஊர்வசி அவனுக்கொரு மகனையும், நீண்ட ஆயுளையும் அருளினாள். ஒரு இரவு அவனுடன் இருந்து, அந்த இரவில் அவனுக்குப் பஞ்சபுத்திரர்களை அளிக்கத் தக்க கர்ப்பம் அடைந்தாள். பின்னர், ஊர்வசி அரசனை நோக்கி, “என்னை நேசிக்கும் காரணத்தால், எல்லா கந்தர்வர்களும் உனக்கு வரங்களளிப்பவர்களாகி விட்டார்கள், மகாராஜா! நீ விரும்பும் ஒரு வரத்தை தேர்ந்தெடு,” என்றாள். அப்போது அரசன், “எல்லா பகைவர்களையும் வென்று, என் இन्द्रியங்களும், வல்லமையும் தடையின்றி, உறவினர்களும், அளவிட முடியாத சக்தி, செல்வம் என அனைத்தும் பெற்றிருக்கிறேன். எனக்கு வேறு எதுவும் வேண்டாம்; ஊர்வசி வாழும் உலகில் அவளுடன் காலம் கழிப்பதே எனது ஆசை,” என்று கூறினான். இதைக் கேட்ட கந்தர்வர்கள் அவனுக்கொரு அக்னிக் கலசத்தை வழங்கினர். அவர்கள் கூறினார்கள்: “வேதநியமங்களைப் பின்பற்றி, இந்தக் கலசத்தை மூன்று பகுதிகளாகப் பிரித்து, ஊர்வசியோடு சேர்வதற்காக ஒரு யாகம் செய்; அப்போது நீ விரும்பியது நிச்சயமாக கிடைக்கும்.” இவ்வாறு அறிவுரை பெற்ற அரசன், அந்த அக்னிக் கலசத்தை எடுத்துக்கொண்டு புறப்பட்டான். காட்டுக்குள் சென்ற அரசன், “அய்யோ, நான் எவ்வளவு அறியாமை செய்தேன்! என்ன செய்தேன்?” என்று எண்ணினான். “நான் ஊர்வசியை அல்ல, இந்த அக்னிக் கலசத்தையே கொண்டு வந்துள்ளேன்,” என்று வருந்தினான். உடனே, அந்தzelfde காட்டிலேயே, அக்னிக் கலசத்தை விட்டு விட்டு தன் நகரத்திற்கு திரும்பினான். அரசன், அரை இரவு கடந்ததும், உறங்காமல் சிந்தித்தான்: “கந்தர்வர்கள், ஊர்வசியின் உலகை அடைய எனக்கு அக்னிக் கலசம் தந்தார்கள். ஆனால் அதை நான் காட்டில் விட்டுவிட்டேன்.” எனவே, “அதை மீண்டும் எடுத்து வர வேண்டும்,” என்று முடிவு செய்து, எழுந்து காட்டிற்குச் சென்றான். ஆனால், அங்கு கலசம் இல்லை; அதற்கு பதிலாக ஒரு சமி மரமும், ஒரு அத்தி மரமும் இருந்தன. “இங்கே தான் அக்னிக் கலசத்தை வைத்தேன். ஆனால் இப்போது அந்த அத்தி மரம், சமி மரத்தின் உள்ளுறுப்பாகி விட்டது,” என்று எண்ணினான். “எனவே, இந்நிலையிலேயே இந்த அக்னியின் வடிவத்தை எடுத்துக்கொண்டு, என் நகரத்திற்கு கொண்டு போய், அரணி (மரத்தடி) ஆக்கி, அதிலிருந்து அக்னியை உருவாக்கி வழிபடுவேன்,” என்று தீர்மானித்தான். அவ்வாறு நகரத்திற்கு திரும்பி, அரணி தயாரித்தான். விரலால் அளந்து, காயத்ரி மந்திரத்தை உச்சரித்தான். அந்த மந்திரத்தின் எழுத்துகளைக் கணக்கிட்டு உச்சரிக்கையில், அவனது விரல்கள் காட்டாக மாறின. அங்கே, மரங்களை உரசித் தீயை எழுப்பி, வேத நியமப்படி மூன்று வகையான அக்னிகளை ஏற்படுத்தி, ஹோமங்களைச் செய்தான். அவன் மனதில் ஊர்வசியை காணும் பேறையே நோக்கமாக வைத்தான். அந்த அக்னி யாகங்களால், பலவிதமான யாகங்களைச் செய்து, கந்தர்வ உலகங்களை அடைந்து, ஊர்வசியுடன் சேர்ந்து பிரிவிலிருந்து விடுதலை பெற்றான். ஆரம்பத்தில் அக்னி ஒன்றே இருந்தது; ஆனால் இம்மன்வந்தரத்தில் அது மூன்று வடிவங்களில் நிறுவப்பட்டது. அரசனுக்கு திமான், ஆவசு, விஸ்வாவசு, சதாயு, மற்றும் ஸ்ருதாயு (அல்லது ஆயுதாயு) என்ற பிள்ளைகள் பிறந்தனர். ஆமாவசுவுக்கு பீமன் என்ற மகன்; பீமனுக்கு காஞ்சனன்; காஞ்சனனுக்கு சுஹோத்திரன்; சுஹோத்திரனுக்கு ஜஹ்னு என்பவன் பிறந்தான். ஒருமுறை, யாகவேதி முழுவதும் கங்கை நதி வெள்ளத்தில் மூழ்கியதைப் பார்த்த ஜஹ்னு, கோபத்தில் கண்கள் சிவந்து, தியான சக்தியால் யாகபுருஷனை உட்கொண்டு, முழு கங்கையையும் குடித்து விட்டான். பின்னர், தெய்வீக முனிவர்கள் ஜஹ்னுவை சமாதானப்படுத்தி, கங்கையை அவனுடைய மகளாக வெளிப்படுத்தினார்கள். ஜஹ்னுவுக்கு சுஜஹ்னு என்ற மகன்; அவனுக்கு அஜகன்; அஜகனுக்கு பாலாகாஸ்வன்; பாலாகாஸ்வனுக்கு குசன்; குசனுக்கு குசாச்வன், குசநாபன், அமூர்த்தரயஸ், ஆவசு, அஸ்வதாரன் ஆகிய பிள்ளைகள் பிறந்தனர். இவர்களில், குசாச்வன் “இந்திரனுக்கு சமமான ஒரு மகன் எனக்குப் பிறக்க வேண்டும்” என்று விரும்பி தவம் செய்தான். அவனது கடும் தவத்தைப் பார்த்த இந்திரன், “எனக்கு சமமான சக்தி கொண்ட மற்றொருவன் இல்லாமல் இருக்கட்டும்” என்று எண்ணி, தானே அவன் மகனாக அவனுள் புகுந்தான். அந்த மகன் காதி (கௌசிகன்) என்று புகழ்பெற்றான். காதிக்கு சத்யவதி என்ற மகள் பிறந்தாள்; அந்த சத்யவதியை பாகரக முனிவன் ருசிகன் மணந்தான். காதி, வயதாகிய தவசீலியான அந்த பிராமணனை மணமகளுக்கு விரும்பாமல், மாப்பணとして ஆயிரம் கறுப்புச் செவியுடன், ஒரு வெள்ளை புள்ளி உடைய, காற்றும் சந்திரனும் போல வேகமான குதிரைகள் வேண்டும் என்று கேட்டான். அந்த முனிவர், வருணனிடமிருந்து அத்தகைய ஆயிரம் குதிரைகளைப் பெற்று, மாப்பணமாகக் கொடுத்தான். பின்னர் ருசிகன், அந்த கன்னியை மணந்தான். பிள்ளைகள் பிறக்க, ருசிகன் தனது மனைவிக்காக ஒரு ஹோமப் பக்குவத்தையும், மகளுக்குப் புத்திரன் வேண்டும் என்று விரும்பிய அவளது தாய்க்காக மற்றொரு பக்குவத்தையும் தயார் செய்தான். “இதோ, இது உனக்கு; மற்றொன்று உன் தாய்க்கு. அவற்றை முறையாகப் பயன்படுத்து,” என்று கூறி, காட்டிற்குச் சென்றான். அப்போது, அவளது தாய் சத்யவதியிடம், “ஒவ்வொரு தாயும் தன் மகன் சிறந்தவனாக இருக்க விரும்புவாள்; மகள் மகன் அல்லது சகோதரன் சிறந்தவன் எனும் விருப்பம் அவ்வளவாக இல்லை. எனவே, நீ உன் பக்குவத்தை எனக்கு கொடு; நீ என் பக்குவத்தை உபயோகி,” என்றாள். “ஏனெனில், என் மகன் மூலமாகவே முழு பூமியும் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும்,” என்று சொன்னாள்.