வசிஷ்டர் மனதில், “அய்யோ! இவ்வளவு பாவம் இந்த அரசனுக்கு! எங்களை இவ்வாறு இறைச்சி வழங்குகிறான். இதன் உண்மை என்ன?” என்று எண்ணினார். அவர் தியானத்தில் மூழ்கினார். தியானத்தின் மூலம், அவர் அந்த இறைச்சி மனித உடல் இறைச்சி என்பதை கண்டார். அப்போது, கோபம் மனதை மூடிவிட்டதால், வசிஷ்ட முனிவர் அரசனை நோக்கி சாபம் கூறினார்: “நீயே, இந்த உணவு துறவிகளுக்கு ஏற்றதல்ல என்று அறிந்தும், எனக்கு வழங்கினாய். அதனால், நீயே இதற்கு பேராசை கொண்டு வருவாய்.” உடனே, அரசன், “இதை செய்வதற்கு இறைவன் தான் எனக்கு கூறினார்,” என்றார். வசிஷ்டர், தாம் என்ன தவறு செய்திருக்கலாம் என்று சிந்தித்து, மீண்டும் தியானத்தில் மூழ்கினார். தியானத்தின் மூலம் உண்மை அறிந்த வசிஷ்டர், அரசனுக்கு ஒரு வரம் அளித்தார்: “இந்த சாப்பாடு குறித்த கட்டுப்பாடு நிரந்தரம் அல்ல; பன்னிரண்டு வருடங்கள் மட்டுமே நீடிக்கும்.” அரசன், கையில் நீர் ஏற்று, வசிஷ்டருக்கு சாபம் செய்ய முயன்றார். ஆனால், அவரது மனைவி மாதயந்தி, குடும்ப ஆசார்யராகவும் தெய்வமாகவும் உள்ள வசிஷ்டரை காப்பாற்ற விரும்பி, அரசனை சமாதானம் செய்தார். மேகங்களை பாதுகாக்கும் நோக்கில், அரசன் அந்த நீரை பூமியில் அல்லது ஆகாயத்தில் விடாமல், தன் பாதத்தில் ஊற்றினார். அந்த நீர் பாதத்தில் ஊற்றப்பட்டதால், பாதங்கள் கருப்பாக மாறின. இதனால், அவர் “கல்மாசபாதா” என்ற பெயரை பெற்றார். வசிஷ்டரின் சாபத்தால், ஒவ்வொரு ஆறாவது கால முடிவில், அவர் ராக்ஷஸ இயல்பை அடைந்து, காடுகளில் அலைந்து பல மனிதர்களை உண்ணினார். ஒரு நாள், அவர் ஒரு முனிவரை, அவர் மனைவியுடன் சேர்ந்து இருக்கும் போது கண்டார். அரசனின் பயங்கர ராக்ஷஸ வடிவத்தை பார்த்த முனிவர் தம்பதிகள் பயந்து ஓடினர். ஆனால், அரசன் அந்த பிராமணனை பிடித்தார். பிராமணனின் மனைவி, “இக்ஷ்வாகு வம்சத்தின் ஆபரணமான ராஜா, மித்ரசஹா, நீ ராக்ஷஸன் அல்ல; தயை செய்!” என்று பலமுறை வேண்டினார். “பெண்ணின் கடமையின் மகிழ்ச்சியை அறிந்த நீ, என் கணவரை, நான் இன்னும் பூரணமடையாத நிலையில், கொல்ல கூடாது,” என்று பலவிதமாக அழைத்தாள். ஆனால், அரசன் காட்டில் ஒரு விலங்குபோல் அந்த பிராமணனை உண்டுவிட்டார். கோபத்தில், அந்த பிராமணனின் மனைவி அரசனை சாபம் கூறினாள்: “நீ என் கணவரை, நான் பூரணமடையாத நிலையில் உண்டதால், நீயும் இச்சையில் அடிமையாக வேண்டும்.” சாபம் கூறி, அவள் தீயில் பாய்ந்தாள். பன்னிரண்டு வருடங்கள் கடந்தபின், சாபம் நீங்கியது. அரசன், பெண்களுடன் சேரும் ஆசையில், மாதயந்தி நினைவூட்டினார். அதன் பிறகு, அரசன் பெண்களுடன் சேரும் பழக்கத்தை விட்டு விட்டார். அரசர், குழந்தையில்லாத நிலையில், வசிஷ்டரை வேண்டினார்; வசிஷ்டர் மாதயந்தியுடன் கர்ப்பம் ஏற்படுத்தும் யாகத்தை செய்தார். ஏழு ஆண்டுகள் மாதயந்தியின் கர்ப்பத்தில் குழந்தை இருந்தது. பின்னர், மாதயந்தி தன் கர்ப்பத்தை கல்லால் அடித்தாள். ஒரு மகன் பிறந்தான்; அவன் “அஷ்மகா” எனப் பெயர் பெற்றான். அஷ்மகாவுக்கு “முலகா” என்ற மகன் பிறந்தான். பூமியில் க்ஷத்திரிய வம்சம் அழிந்து கொண்டிருந்த போது, பெண்கள், உடை அணியாமல் அவனை சுற்றி பாதுகாப்பதால், அவன் “பெண்கள் கவசத்தால் பாதுகாக்கப்பட்டவன்” என்று அழைக்கப்பட்டான். முலகாவிலிருந்து தசரதா, பின்னர் இலிவிலா, விஷ்வஸஹா ஆகியோர் பிறந்தார்கள். விஷ்வஸஹாவிலிருந்து, கடவுள்களின் வேண்டுகோளுக்கு இணங்கி, தேவாஸுர யுத்தத்தில் அசுரர்களை கொன்ற “கட்வாங்கா” பிறந்தான். தேவர்கள், கட்வாங்காவின் வீரத்தை பாராட்டி, அவனை வரம் தேர்ந்தெடுக்கச் சொன்னார்கள். கட்வாங்கா, “எனக்கு எவ்வளவு ஆயுள் உள்ளது என்பதை கூறுங்கள்,” என்று கேட்டார். உடனே, “நீ ஒரு கணம் மட்டுமே வாழ்வாய்,” என்று தேவர்கள் கூறினர். கட்வாங்கா, அந்த கணம், தெய்வீக ரதத்தில் உலகிற்கு வந்து, “எனக்கு பிராமணர்கள் என் உயிரைவிட மேலானவர்கள்; என் தர்மத்தை மீறவில்லை; அனைத்து ஜீவராசிகளிலும் வேறுபாடு பார்க்கவில்லை; அதேபோல், நிலையான இறைவனை நினைத்து, என் ஆன்மாவை பரமாத்மாவில் லயமாக்குகிறேன்,” என்று கூறி, வாசுதேவனில் தன் ஆன்மாவை லயமாக்கினார். ஏழு முனிவர்கள் பாடிய பழைய பாடல், “கட்வாங்காவுக்கு சமமானவர் பூமியில் இல்லை,” என்று கூறப்படுகிறது. அவர், வானுலகிலிருந்து வந்து, ஒரு கணம் வாழ்ந்து, அறிவாலும் சத்தியத்தாலும் மூன்று உலகங்களையும் ஒன்றாக்கினார். கட்வாங்காவிலிருந்து தீர்கபாஹு பிறந்தார்; பின்னர் ரகு; அவரிலிருந்து அஜா; அஜாவிலிருந்து தசரதா. தசரதாவுக்கு, உலகத்தை பாதுகாக்கும் பொருட்டு, பத்மநாபனாகிய பகவான், தன் சுயத்தின் நான்கு அம்சங்களாக ராமா, லக்ஷ்மணா, பரதா, சத்ருக்ணா ஆகியோராக பிறந்தார். இன்னும் சிறுவனாக இருந்த ராமன், விஸ்வாமித்திரர் வேண்டுகோளுக்கு இணங்க, யாகத்தை பாதுகாக்க சென்றார்; அங்கு தாடகாவை அழித்தார். யாகத்தின் போது, மாரீசனை அம்பால் தாக்கி, அவனை கடலில் வீசினார்.