சுதாஸா என்பவர் ஒரு மகனாகப் பிறந்தார். அவரிடமிருந்து சௌதாஸா என்ற மகன் பிறந்தார்; அவனை மித்ரசஹா என்றும் அழைக்கிறார்கள். ஒருமுறை, சௌதாஸா காட்டில் வேட்டைக்கு சென்றபோது, இரு புலிகளை பார்த்தார். அந்த இரண்டு புலிகள் காட்டில் மற்ற உயிரினங்களை அழித்துவிட்டதாக நினைத்து, அவர் ஒருவரை அம்பால் சுட்டார். அந்த புலி இறக்கும் போது, மிகவும் பயங்கரமான முகத்துடன், அரக்கனாக மாறியது. இரண்டாவது புலி, "நான் உன்னிடம் பழிவாங்குவேன்," என்று கூறி, மறைந்துவிட்டது. காலம் கடந்தபோது, சௌதாஸா யாகம் நடத்தினார். யாகம் முடிந்ததும், வசியஷ்டர் பிரியமானபோது, அந்த அரக்கன் வசியஷ்டரின் உருவத்தில் வந்து, யாக முடிவில் "எனக்கு மனித மாமிசம் கொடு," என்று கேட்டான்; பின்னர் விரைவில் திரும்புவதாக கூறி சென்றுவிட்டான். மீண்டும், சமையல்காரன் உருவத்தில் அந்த அரக்கன், அரசனின் கட்டளைக்கு ஏற்ப, மனித மாமிசம் சமைத்து கொண்டு வந்தான்; அரசன், அந்த மாமிசத்தை பொன்னான பாத்திரத்தில் வைத்து, வசியஷ்டரின் வரவை எதிர்பார்த்து காத்திருந்தார். வசியஷ்டர் வந்ததும், அரசன் அவரிடம் தகவல் தெரிவித்தார். வசியஷ்டர், "அயோ, அரசனின் தீமையென்ன, நமக்கு இந்த மாமிசத்தை வழங்குகிறான்; இது என்ன பொருள்?" என்று எண்ணி தியானத்தில் மூழ்கினார். தியானத்தில், அந்த மாமிசம் மனித மாமிசம் என அறிந்தார். கோபம் மூடிய மனதுடன், வசியஷ்டர் அரசனைத் தண்டித்தார்: "நீ அறிந்தும், இதை யோகிகளாகிய நமக்கு வழங்கியதால், நீயே இதற்குத் தகுதியான ஆசையில் விழிப்பாய்," என்று சாபம் கூறினார். அதே நேரம், அரசன், "இதை செய்யவேண்டுமென இறைவன் சொன்னார்," என்று கூறினார். வசியஷ்டர், தான் தவறு செய்தாரோ என எண்ணி, மீண்டும் தியானத்தில் மூழ்கினார். உண்மையை தியானத்தால் அறிந்ததும், அரசனுக்குப் பரிதாபமாக, "இந்த உணவு குறைபாடு நிரந்தரமல்ல; பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் மட்டுமே நீடிக்கும்," என்று ஆசீர்வாதம் அளித்தார். அரசனும், கையில் நீர் எடுத்து, வசியஷ்டருக்கு சாபம் கூற நினைத்தார். ஆனால், அவரது மனைவி மதயந்தி, குடும்ப குரு மற்றும் தெய்வத்தை பாதுகாக்க விரும்பி, அவரை சமாதானப்படுத்தினார்; மேகத்தை (மழை) பாதுகாக்கும் நோக்கில், நீரை பூமியில் அல்லது ஆகாயத்தில் ஊற்றாமல், தனது கால்களில் ஊற்றினார். இதனால், நீர் இடம் இல்லாமல், அவரது கால்களை எரித்தது; கால்கள் கருப்பாக மாறின. இதனால் அவர் 'கல்மாஷபாதா'—கருப்பு கால்கள் கொண்டவன்—என்று அழைக்கப்பட்டார். வசியஷ்டரின் சாபத்தால், ஒவ்வொரு ஆறாவது காலத்தின் முடிவில், அவர் அரக்கன் வடிவம் எடுத்து, காட்டில் சுற்றி பல மனிதர்களை உண்ணினார். ஒருமுறை, அவர் ஒரு முனிவரை, அவரின் மனைவியுடன், அவளது காலத்தில் சேர்ந்து இருந்தபோது பார்த்தார். அரசனின் பயங்கரமான அரக்கன் உருவத்தை பார்த்த முனிவர் தம்பதி பயந்து ஓடினர்; ஆனால், அரசன் அந்த பிராமணனை பிடித்தார். பிராமணனின் மனைவி, பலமுறை வேண்டிக் கொண்டாள்: "இக்ஷ்வாகு வம்சத்தின் அலங்காரமான அரசே, மித்ரசஹா, அரக்கன் அல்ல; பெண்களின் கடமையின் மகிழ்ச்சியை அறிந்த நீ, எனது கணவரை, நான் இன்னும் நிறைவை அடையாத நிலையில், கொல்லக் கூடாது," என்று பலவாறு அழுது கேட்டாள். ஆனால், காட்டில் புலி போல, அரசன் அந்த பிராமணனை உண்ணி விட்டார். அதைப் பார்த்த பிராமணனின் மனைவி, கோபத்தில் அரசனை சாபம் கூறினாள்: "நீ எனது கணவரை, நான் நிறைவை அடையாதபோது உண்டதால், நீயும் இவ்வாறு இச்சையில் ஆட்படுவாய்." சாபம் கூறியவுடன், அவள் தீயில் இறங்கினாள். பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் முடிவில், சாபம் நீங்கியதும், அரசன் பெண்களுடன் சேரும் ஆசையில் மூழ்கினார். அதன்பிறகு, அவர் பெண்களுடன் சேரும் உறவைத் துறந்தார். குழந்தை இல்லாத அரசன், வசியஷ்டரிடம் மகனுக்காக வேண்டினார். வசியஷ்டர், மதயந்திக்கு கருவூட்டும் யாகம் செய்தார். ஏழு ஆண்டுகள் கருவில் இருந்தபோது, மதயந்தி தனது கருவை கல்லால் அடித்தாள்; அதன் பின்னர், ஒரு மகன் பிறந்தார். அவன் அஷ்மகன் என்று பெயர் பெற்றான். அஷ்மகனுக்கு முலகன் என்ற மகன் பிறந்தான். பூமியில் க்ஷத்திரிய வரிசை அழிந்துகொண்டிருந்தபோது, முலகன் பெண்கள் அவரைத் தற்காப்பாகச் சுற்றி, உடைகளை அணியாமல் பாதுகாத்தனர்; எனவே, "பெண்கள் கவசத்தால் பாதுகாக்கப்பட்டவன்" என்று அழைக்கப்பட்டார். முலகனிடமிருந்து தசரதன், அவனிடமிருந்து இலிவிலா, பின்னர் விஷ்வஸஹா பிறந்தார். விஷ்வஸஹாவுக்கு கட்ட்வாங்கன் பிறந்தார். கடவுள்கள் மற்றும் அரக்கர்கள் இடையே நடந்த போரில், கட்ட்வாங்கன் கடவுள்களின் வேண்டுகோளுக்கு ஏற்ப, அரக்கர்களை வென்றார். சொர்க்கத்தில், அவரது செயலால் மகிழ்ந்த தேவர்கள், "ஒரு வரம் தேர்ந்தெடு," என்று கேட்டனர். அவர், "வரம் வேண்டும் என்றால், என் ஆயுளை அறிவிக்கவும்," என்று கேட்டார். உடனே, "உனக்கு இன்னும் ஒரு கணம் மட்டுமே உயிர் உள்ளது," என்று கூறினர். கட்ட்வாங்கன், திடமான மனதுடன், ஒளிவும் சீரும் கொண்டவாறு, திவ்ய ரதத்தில் பூமிக்கு வந்து, இவ்வாறு கூறினார்.