பரமபவன் விஷ்ணுவின் பாதத்தின் மூலமாக வெளிப்பட்ட அந்த புனித நீரின் மகத்துவம் வியப்புக்குரியது. அந்த நீர் எங்கு சென்றாலும், அங்கு எவரது எலும்பு அல்லது சாம்பல் கூட அதன் தொடுதலுக்கு வந்தாலும், அவர்கள் விண்ணுலகத்திற்கு எழும்புகிறார்கள். இந்த நீரின் சிறப்பை விவரிக்கும்போது, அதில் விழுந்து குளிப்பதும், அதில் மகிழ்வதும் மட்டும் அல்லாமல், முற்றிலும் அறியாமல்கூட அந்த நீருடன் உடலின் எலும்பு, தோல், நரம்பு, முடி அல்லது பிற உடற்கூறு ஒன்றேனும் கூடத் தொடும் போதும், உடனே அந்த உயிர் விண்ணுலகை அடைகிறது என்று கூறப்படுகிறது. இந்த உண்மையை அறிந்த ஆம்ஷுமான், அந்த ஆட்டைக் குதிரையை எடுத்து, பணிவுடன் தனது தாத்தாவின் யாகத்திற்கு திரும்பினார். சகரர், அந்தக் குதிரையை மீட்டெடுத்து, தன் யாகத்தை வெற்றிகரமாக முடித்தார். அவர் தன் மகன் மீது கொண்ட அன்பு காரணமாக, அந்தப் பெரும் சமுத்திரத்தை தன் புதல்வனாகவே நினைத்தார். இவ்வாறு, சகரரின் வழியில் ஆம்ஷுமான் என்பவருக்கு திலீபன் என்ற மகன் பிறந்தார். திலீபனுக்கு பாகீரதன் என்ற மகன் பிறந்தார். பாகீரதன் தான், விண்ணுலகிலிருந்து கங்கையை பூமிக்குக் கொண்டு வந்தவரும், அவளுக்குப் பாகீரதி என்ற பெயரை வழங்கியவரும் ஆவார். பாகீரதனின் வழியில் சுஹோத்திரன், அவரிடமிருந்து ஸ்ருதன், ஸ்ருதனுக்கு நாபாகன், நாபாகனுக்கு அம்பரீஷன், அம்பரீஷனுக்கு சிந்து தீபன், சிந்து தீபனுக்கு அயுதாயு, அயுதாயுவுக்கு ருதுபர்ணன் பிறந்தார். ருதுபர்ணன், நலனுடன் நட்பு கொண்டவராகவும், அசுவமேத யாகத்தில் தேர்ந்தவராகவும் புகழ்பெற்றவர். ருதுபர்ணனுக்கு சர்வகாமன், அவருக்கு சுதாசன், சுதாசனுக்கு சௌதாசன் (மற்றொரு பெயர் மித்ரசஹன்) பிறந்தார். ஒருமுறை, சௌதாசன் காட்டில் வேட்டையாடச் சென்றபோது, அங்கு இரண்டு புலிகள் சுற்றித் திரிந்ததைப் பார்த்தார். அந்த இரண்டு புலிகளும் காட்டிலுள்ள பிற விலங்குகளை அழித்துவிட்டதாக எண்ணி, அவர் ஒன்றை அம்பால் இழுத்தார். மரணம் நெருங்கும் போது, அந்த விலங்கு ஒரு பயங்கரமான முகத்துடன், அச்சுறுத்தும் உருவத்தை எடுத்தது; அது ஒரு ராக்ஷசன் என்பது தெரிய வந்தது. உடனே இரண்டாவது புலி, “நான் உன்னிடம் பழிவாங்குவேன்” என்று கூறி மறைந்துவிட்டது. காலம் கடந்தபோது, சௌதாசன் ஒரு யாகம் நடத்தினார். யாகம் முடிந்ததும், குருவாகிய வசிஷ்டர் அங்கிருந்து சென்றார். அப்போது அந்த ராக்ஷசன், வசிஷ்டரின் உருவத்தை எடுத்துக் கொண்டு, யாகத்தின் இறுதியில் “மனித மாம்சம் உணவாகத் தா” என்று கேட்டுவிட்டு, விரைவில் திரும்புவதாகச் சொன்னான். மீண்டும், சமையல்காரராக வேஷம் பூண்ட அந்த ராக்ஷசன், அரசனின் ஆணைப்படி மனித மாம்சம் தயாரித்துத் தந்தான். அரசன், அந்த மாம்சத்தை பொன்னிறக் கலசத்தில் வைத்துக் கொண்டு, வசிஷ்டர் வருவதை காத்திருந்தார். வசிஷ்டர் வந்ததும், அரசன் அவரிடம் விபரங்களைச் சொன்னார். வசிஷ்டர் மனதில், “அரசன் இப்படிப் பாவம் செய்திருக்கிறானே! எங்களைப் போன்ற தவசிகளுக்கு இந்த உணவு ஏற்றதல்ல; இது என்ன பொருள்?” என்ற எண்ணம் எழுந்தது. அவர் தியானத்தில் மூழ்கி, அது மனித மாம்சம் என்பதை உணர்ந்தார். அதனால் கோபம் பொங்கிய வசிஷ்டர், அரசனைச் சபித்தார்: “நீயே அறிந்தும், எங்களுக்கு ஏற்றதல்லாத இந்த மாம்சத்தை எனக்குக் கொடுத்ததால், நீயே இதற்காக ஆசைப்படுவாய்.” உடனே, அரசன், “இது நானே செய்தது அல்ல, இறைவன் சொன்னபடி செய்தேன்” என்று கூறினார். வசிஷ்டர், “நான் ஏதாவது தவறு செய்தேனா?” என எண்ணி, மீண்டும் தியானத்தில் அமர்ந்தார். தியானத்தின் மூலம் உண்மையை அறிந்த அவர், அரசனுக்கு ஒரு வரம் வழங்கினார்: “இச்சாபம் நிரந்தரமல்ல; பன்னிரண்டு வருடங்கள் மட்டுமே நீ இந்த நிலையில் இருப்பாய்.” அந்த சமயத்தில், அரசனும் தண்ணீரை எடுத்துக் கொண்டு வசிஷ்டரை சபிக்கத் தயாரானபோது, அவரது மனைவி மதயந்தி, குடும்ப குருவாகிய வசிஷ்டரைப் பாதுகாக்க விரும்பி, அரசனை சமாதானப்படுத்தினார். மேகத்தை (மழையை) பாதுகாக்கும் பொருட்டு, அரசன் அந்தத் தண்ணீரை நிலத்திலும் வானிலும் விடாமல், தன் கால்களில் ஊற்றினார். அதன் விளைவாக, அந்த நீர் எங்கு செல்ல இடம் இல்லாமல், அவரது கால்களை எரித்தது; அவை கருப்பாக மாறின. அதனால் அவர் ‘கல்மாஷபாதன்’ என்ற பெயரால் அழைக்கப்பட்டார். வசிஷ்டரின் சாபத்தால், ஒவ்வொரு ஆறாவது காலத்திலும், அவர் ராக்ஷச குணமடைந்து, காட்டில் சுற்றி பலரைத் தின்றார். ஒரு முறை, ஒரு முனிவரைத் தன் மனைவியுடன் சேர்ந்து இருந்தபோது பார்த்தார். தன் பயங்கரமான உருவத்தைப் பார்த்த அந்த தம்பதி பயந்து ஓடினர். ஆனால், அரசன் அந்த முனிவனைப் பிடித்தார். முனிவனின் மனைவி, “இக்ஷ்வாகு வம்சத்தின் ஆபரணமான மித்ரசஹா! நீ ராக்ஷசன் அல்ல; எனது கணவனை விட்டுவிடு” என்று பலமுறை வேண்டினார். “பெண் தர்மத்தின் மகிழ்ச்சியை அறிந்த நீ, என்னைத் திருப்திப்படுத்தாமலிருக்கும் என் கணவனைப் படுகொலை செய்யக்கூடாது” என்று பலவிதமாகக் கூறினாள். ஆனால், புலி போன்ற அந்த அரசன், காட்டில் ஒரு விலங்கு தனது இரைதைத் தின்றாற்போல், அந்த முனிவனை விழுங்கினான். அப்போது, முனிவனின் மனைவி மிகுந்த கோபத்தில் அரசனை சபித்தாள்: “நீ என்னைத் திருப்திப்படுத்தாமலிருக்கும் என் கணவனை விழுங்கியதால், நீயும் பெண்களை நாடும் ஆசையில் மூழ்குவாய்” என்று சபித்தாள். சாபம் கூறியவுடன், அவள் நெருப்பில் பாய்ந்தாள். பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் முடிந்து சாபம் தீர்ந்ததும், அரசனுக்கு பெண்களை நாடும் ஆசை எழுந்தது. அப்போது மதயந்தி, கணவனுக்குத் தன் சாபத்தை நினைவூட்டினார். அதன் பிறகு, அரசன் பெண்களுடன் சேர்தலைத் தவிர்த்தார். குழந்தையில்லாத அரசன், வசிஷ்டரிடம் ஒரு மகனைப் பெற வேண்டி வேண்டினார். வசிஷ்டர், மதயந்தியுடன் கர்ப்பம் தரும் யாகத்தை நடத்தி, அரசனுக்குப் பிள்ளை பெற்றுத் தந்தார்.