மந்திரம் நிறைந்த அந்த காலத்தில், சௌபரி முனிவர் தனது தவத்தின் மூலம் அரிய பலன்களை பெற்றார். அவருடைய வலிமையை கண்டு, அரசன் அவனைப் பெருமைபடுத்தினார்: “பெரியவரே, உங்கள் சாதனையின் வலிமையை நான் பார்த்தேன்; இதுபோல் செழுமை வேறு யாரிடமும் காணவில்லை. இது உங்கள் தவத்தின் பலனாகும்.” என்று கூறி, முனிவருடன் சில காலம் விருப்பமான இன்பங்களை அனுபவித்தார். பின்னர், அவர் தன் நகரத்திற்கு திரும்பினார். காலம் செல்ல செல்ல, சௌபரி முனிவருக்கு அந்த அரச குடும்ப பெண்களுடன் நூறு மகன்கள் பிறந்தனர். நாளுக்கு நாள் அவருடைய பாசம் அதிகரித்து, அவரது மனம் அன்பில் ஆழ்ந்தது. “இந்த என் மகன்கள், இப்போது கன்றுகள் போல முணுமுணு பேசுகிறார்கள், ஒருநாள் தங்கள் கால்களில் நடக்குமா? இளம் வயதுக்கு வருமா? அவர்களை மணம் செய்வதை நான் பார்க்குமா? அவர்களுக்கு மகன்கள் பிறக்குமா? என் மகன்கள் தங்கள் மக்களால் சூழப்பட்டிருக்கும்போது நான் காணுமா?” என்ற எண்ணங்கள் காலம் செல்ல செல்ல அதிகரித்து, அவர் மற்ற எல்லாவற்றையும் மறந்து, மனதில் ஆழ்ந்தார். அப்போது அவர் தன் உள்ளத்தில் எண்ணினார்: “அய்யோ, என் மாயையின் பரப்பளவு எவ்வளவு பெரியது! ஆசைகளுக்கு முடிவே இல்லை; பத்து ஆயிரம் ஆண்டுகள், லட்சம் ஆண்டுகள் ஆனாலும், சில ஆசைகள் நிறைவேறினாலும், புதிதாக ஆசைகள் எழுந்து கொண்டே இருக்கும். என் மகன்கள் நடக்க ஆரம்பித்தாலும், இளம் வயதுக்கு வந்தாலும், மணம் முடிந்தாலும், அவர்களுக்கு பிள்ளைகள் பிறந்தாலும், என் உள்ளம் இன்னும் அவர்களின் பிள்ளைகளை பார்க்க ஆசைப்படுகிறது. ‘அவர்களின் பிள்ளைகளை காண வேண்டும்’ என்று நினைத்தால், இன்னொரு ஆசை எழும்; அது நிறைவேறினாலும், மறுபடியும் புதிய ஆசை தோன்றும்—ஆசைகளின் எழுச்சியை யார் தடுக்க முடியும்? இப்போது எனக்கு உணர்வு வந்துள்ளது: ஆசைகள் மரணத்திலும் முடிவடையாது; ஆசைகளில் பற்றும் மனம் உண்மையான நிலையில் அடையாது. நீரில் வாழும் மீன்களுடன் இருந்ததிலிருந்து பெற்ற தியானம், இப்போது திடீரென களையப்பட்டது; இந்த பற்றுதலையே நான் உருவாக்கி, அதிலிருந்து என் அதிகமான ஆசை எழுந்தது. ஒரு உடலில் ஆரம்பித்த துக்கம், இப்போது நூறு மகன்கள் பிறப்பதால், அரச குடும்ப பெண்கள் மற்றும் பல மகன்களுக்கு பற்றுதலால் பெருக்கப்பட்டது. மகன்கள், பேரன்கள், அவர்களின் பிள்ளைகள், மேலும் அவர்களுக்கு பற்றுதல்—இவை எல்லாம், ‘என் சொத்துக்கள்’ என்ற பற்றுதலாக விரிந்து, பெரும் துக்கத்திற்கு காரணமாகும். நீரில் செய்த தவம் முழுமையாக நிறைவேறவில்லை; இந்த பற்றுதலே என் தவத்திற்கு தடையாகி விட்டது. மீன்களுடன் பழகியதால், மகன்கள் பற்றிய ஆசை எழுந்து, அதனால் நான் இழந்துபோனேன். பற்றுதலிலிருந்து விடுபடுதலே, துறவிகளுக்கு முக்திக்கான பாதை; பற்றுதலால் எல்லா குற்றங்களும் எழுகின்றன. யோகத்தில் நிலைபெற்றவரும் பற்றுதலால் வீழ்வார்—அப்படியிருக்க, குறைந்த அறிவுடையவருக்கு என்ன? எனவே, நான் என் ஆத்மாவின் நலனுக்காக, சொத்து, சேர்க்கை பற்றிய ஆசையிலிருந்து விடுபட்ட அறிவுடன் செயல்படுவேன். குற்றங்கள் தொந்தரவு செய்யாதபோது, துக்கம் மனதை பாதிக்காது. நான், எல்லாவையும் படைத்த விஷ்ணுவை—அவரது வடிவம் கருத்திற்கும் எட்டாதது, மிக நுண்ணியது, அளவிட முடியாதது, வெள்ளையும் கருப்பும், இறைவர்களின் இறைவன்—தவம் மூலம் வழிபடுவேன். என் மனம், குற்றங்களிலிருந்து விடுபட்டு, எப்போதும் அந்த விஷ்ணுவில் நிலைத்திருக்க வேண்டும்; அவர் எல்லா வடிவங்களும் கொண்டவர், வெளிப்படாததும், வெளிப்பட்டதும், முடிவில்லாத உடல் கொண்டவர்—அதனால் நான் மீண்டும் முக்தியை அடைய வேண்டும். நான், ஆசிரியர்களில் உயர்ந்த ஆசிரியர், விஷ்ணுவில் சரணாகதி அடைகிறேன்; அவரைவிட வேறு எதுவும் இல்லை—அவர் தூயவர், முடிவில்லாதவர், எல்லாவையும் ஆண்டவர், ஆரம்பமும் நடுவும் இல்லாதவர். இவ்வாறு சௌபரி முனிவர் தன் உள்ளத்தில் பேசிக் கொண்டார். பின்னர், அவர் தன் சொத்துக்கள், மகன்கள், வீடு, ஆசனம், மற்ற அனைத்தையும், தனது அனைத்து பெண்களும் உடன், முழுமையாக விட்டு, காட்டிற்கு சென்றார். அங்கு, தினமும் துறவிக்கான கடமைகளை செய்து, அனைத்து பாவங்களையும் அழித்தார்; மனம் பரிபக்வமாக, அக்னியை உள்ளத்தில் நிறுவி, பிச்சைக்காரராக ஆனார். அனைத்து செயல்களையும், அதன் கிளைகளையும் துறந்து, தூய, பிறவியில்லாத, ஆரம்பம், முடிவு இல்லாத, மாற்றமில்லாத, மரணத்திற்கும் அப்பாற்பட்ட பாகவானில் பற்றுதல் கொண்டு, அவர் அச்யுதனின் பரம, முடிவில்லாத, நிலையான நிலையை அடைந்தார். இந்தக் கதையே மாந்தாத்ரு மகளுடன் தொடர்புடையது. சௌபரி கதையை நினைவில் வைத்தவர், சொல்லும், கற்பிக்கும், கேட்பவர், கேட்கச் செய்வவர், மனதில் வைத்தவர், புரிந்து கொள்ளும், எழுதும், எழுதச் செய்வவர், படிக்கும், கற்பிக்கும், பயிற்சி தரும்—இவர்களுக்கு ஆறு பிறவிகளுக்கு, கெட்ட பிள்ளைகள், பொய் தர்மம், அநியாய காரணங்களில் பற்றுதல் ஏற்படாது; அவர்களின் பேச்சும், மனமும் நேர்மையான பாதையில் இருந்து விலகாது. இப்போது மாந்தாத்ருவின் மகன்களின் வரிசை கூறப்படுகிறது. அம்பரீஷனின் மகன் யுவனாஸ்வா; அவனிலிருந்து ஹாரிதா பிறந்தார்; ஹாரிதாவிலிருந்து அங்கிரஸின் வம்சமான ஹாரிதர்கள் தோன்றினர். பாதாளத்தில், மௌனேயர் எனப்படும் கந்தர்வர்கள், அறுபது கோடி அளவுக்கு இருந்தனர்; அவர்கள், அனைத்து நாக வம்சங்களின் அதிகாரத்தையும், தலை சிறந்த ரத்தினங்களையும் கைப்பற்றினர். அந்தக் கந்தர்வர்களால் துன்புறுத்தப்பட்டு, எல்லா தேவர்களுக்கும் ஆண்டவராக, நீரில் படுக்கையில், தாமரை கண்கள் பாதி திறந்து, தூக்கம் மற்றும் விழிப்பு நிலையில் இருந்த பாகவானை, நாக ராஜாக்கள் மரியாதையுடன் அணுகினர்: “ஆண்டவரே, இந்தக் கந்தர்வர்களால் பயமுறுத்தப்பட்டுள்ளோம்—இதை எவ்வாறு சமாளிக்க முடியும்?” என்று கேட்டனர். பெரியவர், பரம, நித்திய புருஷன், பதிலளித்தார்: “யுவனாஸ்வாவின் மகன் புருகுத்ஸாவை, மாந்தாத்ருவின் வம்சத்தாரை, நான் உட்புகுந்து, அவன் மூலம் அந்தக் கெட்ட கந்தர்வர்களை அழித்துவிடுவேன்.” இதைக் கேட்ட நாக ராஜாக்கள், நீரில் படுக்கையில் இருந்த ஆண்டவருக்கு வணங்கி, மீண்டும் நாக உலகிற்கு திரும்பினர். பின்னர், நர்மதா நதியிடம், புருகுத்ஸாவை அழைக்குமாறு கோரினர். நர்மதா, புருகுத்ஸாவை பாதாளத்திற்கு அழைத்துச் சென்றார். பாதாளத்தில், பாகவானின் சக்தியால், புருகுத்ஸா அனைத்து கந்தர்வர்களையும் அழித்தார். பின்னர், தன் நகரத்திற்கு திரும்பினார். அனைத்து நாக ராஜாக்கள், நர்மதாவுக்கு ஒரு வரம் வழங்கினர்: யார் மனதில் நர்மதா நாமம் நினைத்து உச்சரிக்கிறாரோ, அவர்களுக்கு நாக விஷம் பயமளிக்காது. இதோ ஒரு ஸ்லோகம்: “காலை நர்மதாவுக்கு வணக்கம், இரவில் நர்மதாவுக்கு வணக்கம்; நர்மதாவே, விஷம் கொண்ட நாகங்களிலிருந்து என்னை காப்பாற்று.” இந்த ஸ்லோகத்தை தினமும், இரவும், அல்லது இருளில் நுழையும்போது சொன்னால், நாகங்கள் கடிக்காது; விஷம், நினைவு செய்தவர்களை பாதிக்காது. நாக ராஜாக்கள், புருகுத்ஸாவின் வம்சம் முறியாது என்று வரம் வழங்கினர். புருகுத்ஸா, நர்மதாவுடன் திரஸதஸ்யு என்பவரை பெற்றார். திரஸதஸ்யுவிலிருந்து அனரண்யா பிறந்தார்; அவனை ராவணன், திசைகளைக் கையகப்படுத்தும் போது, கொன்றான். இவ்வாறு, இந்தச் சௌபரி முனிவர் மற்றும் மாந்தாத்ரு வம்சத்தின் கதைகள் விரிந்துள்ளன.