ஒரு நாள், மகாராஜா, தனது மகள்களுக்கு இருந்த பாசத்தால் அவர்கள் மகிழ்ச்சியோ, துக்கமோ அனுபவிக்கிறார்களா என்று எண்ணி, அந்த முனிவரின் ஆசிரமத்திற்குச் சென்றார். அங்கு அவர் பார்த்தது, ஒளி வீசும் சுத்தமான வளைவான மாளிகைகள், பிரகாசமான மலர் மாலைகள் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தன; இனிமையான தோட்டங்களும், தாமரை பூங்காக்களும் அங்கிருந்தன. ஒரு மாளிகைக்குள் நுழைந்து, தனது மகளைக் கட்டியணைத்து, இருக்கையில் அமர்ந்தபோது, அவரது கண்கள் பாசம் காரணமாக கண்ணீரால் நனையின. அப்பொழுது அவர் மகளிடம் கூறினார்: “மகளே, இங்கு நீ மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறாயா? ஏதேனும் துன்பம் உண்டா? அந்த முனிவர் உனக்கு பாசம் காட்டுகிறாரா? இல்லையெனில், எங்கள் வீட்டில் வாழ்ந்த நாட்களை நினைவுகூருகிறாயா?” என்று கேட்டார். அதற்கு மகள் தன் தந்தைக்கு மரியாதையுடன் பதிலளித்தாள்: “அப்பா, இந்த மாளிகை மிகவும் அழகாக இருக்கிறது; தோட்டங்கள் மிக இனிமையாக இருக்கின்றன; பறவைகள் இனிமையாக பாடுகின்றன; தாமரை பூங்காக்கள் மலர்ந்துள்ளன; உணவு, இனிப்புகள், வாசனைத் திரவியங்கள், ஆடைகள், ஆபரணங்கள், எல்லா வசதிகளும் மனதிற்கு இன்பம் தருகின்றன; படுக்கைகள், இருக்கைகள் எல்லாம் மென்மையாக உள்ளன. எனது குடும்ப வாழ்க்கை எல்லா வகையிலும் பூரணமாக உள்ளது. ஆனால், பிறந்த ஊரை யார் மறக்க முடியும்? இங்கு காணும் இந்த ஒளிமிகு வளம் எல்லாம் உங்கள் அருளால் தான். எனினும், எனக்குக் கவலை தருவது ஒன்று உள்ளது: இந்த மகா முனிவர், என் மீது மட்டும் அதீத பாசத்தால், எங்கள் இல்லத்தில் இருந்து வெளியேறவில்லை; ஆனால் மற்ற மனைவிகள், என் சகோதரிகள் அருகே அவர் செல்கிறார். இவ்வாறு கூறி, 'என் சகமனைவி மிகவும் வருத்தமடைந்துள்ளார்' என்று தன் பெரும் துக்கத்துக்கான காரணத்தை விளக்கினாள். அதைக் கேட்ட ராஜா, அடுத்த மாளிகைக்குச் சென்று, அங்கிருந்த தனது மற்றொரு மகளையும் அணைத்து, அமர்ந்து, அதே கேள்விகளை கேட்டார். அவளும், அந்த மாளிகையில் பெற்ற எல்லா இன்பங்களையும் விரிவாக விவரித்து, “என் மீது மட்டும் அவர் அதிக பாசம் கொண்டதால், எனக்கு அருகில் தங்குகிறார்; மற்ற மனைவிகள், என் சகோதரிகள் அருகே அவர் செல்லவில்லை,” என்று கூறினாள். இவ்வாறு, ஒவ்வொரு மாளிகையிலும் சென்று, ஒவ்வொரு மகளிடமும் ராஜா கேட்டபோது, எல்லா மகள்களும் இதேபோல் பதிலளித்தனர். இதைக் கேட்ட ராஜாவின் மனம் திருப்தியிலும், ஆச்சரியத்திலும் ஆழ்ந்தது. பின்னர் அவர் அந்த மகா முனிவர் சௌபரி அவர்களைத் தனியாகச் சந்தித்து, வழிபட்டு, பணிந்து கூறினார்: “முனிவரே, உங்கள் அபாரமான சாதனையை நான் பார்த்தேன்; இதுபோன்ற செல்வாக்கும், வளமும் வேறு எவரிடமும் நான் காணவில்லை. இது உங்கள் தவத்தின் பலன் என்பதை நான் புரிந்துகொள்கிறேன்.” இவ்வாறு முனிவரை மதித்து, அவர் சில நாட்கள் அங்கு தங்கினார், முனிவருடன் விரும்பிய இன்பங்களை அனுபவித்தார்; பின்னர் தன் நகரத்திற்கு திரும்பினார். காலம் கடந்தபின், சௌபரி முனிவருக்கு அந்த ராஜ மகள்களால் நூறு மகன்கள் பிறந்தனர். நாளுக்கு நாள் அவரின் பாசம் அதிகரித்து, அவர் மனம் அதீதமான பாசத்தில் மூழ்கியது. “இப்போது என் மகன்கள் கன்றுக்குட்டிகள் போல முணுமுணுத்து பேசுகிறார்கள்; அவர்கள் தாங்களாக நடக்கத் தொடங்குவார்களா? அவர்கள் இளமை அடைவார்களா? அவர்கள் திருமணம் ஆகும் நாளைக் காண்பேனா? அவர்களுக்கு மகன்கள் பிறக்கும் போது பார்க்க முடியுமா? என் மகன்கள் தங்கள் மகன்களால் சூழப்பட்டிருப்பதை நான் காண்பேனா?” என்று அவர் எண்ணத் தொடங்கினார்; இந்த எண்ணங்கள் நாளுக்கு நாள் அதிகரித்து, மற்றவைகளை அவர் கவனிக்காமல் போனார். “ஐயோ, என் மாயை எவ்வளவு பெரியது! ஆசைகளுக்கு முடிவில்லை; பத்து ஆயிரம் ஆண்டுகள், இலட்சம் ஆண்டுகள் இருந்தாலும் கூட, சில ஆசைகள் நிறைவேறினாலும், புதிய ஆசைகள் மீண்டும் மீண்டும் எழுகின்றன. அவர்கள் தாங்களாக நடக்கத் தொடங்கினாலும், இளமை அடைந்தாலும், திருமணம் செய்து குழந்தைகள் பெற்றாலும், என் மகன்களைப் பார்த்தும், என் உள்ளம் இன்னும் அவர்களின் மகன்களைப் பார்க்க வேண்டும் என்று ஆசைப்படுகிறது. ‘அவர்களின் குழந்தைகளைப் பார்ப்பேன்’ என்று நினைத்தால், இன்னொரு ஆசை பிறக்கிறது; அது நிறைவேறினாலும், மறுபடியும் புதிதாக ஆசை பிறக்கிறது—இந்த ஆசைகள் எழுவதைக் கட்டுப்படுத்த யார் முடியும்? இப்போது எனக்கு உணர்வு வந்துள்ளது—மரணத்தில்கூட ஆசைகள் முடிவடையாது; ஆசைகளில் பற்றுக் கொண்ட மனம் உண்மையான சூன்யத்தை அடையாது. நீரில் வாழும் மீன்களுடன் பழகியதால் கிடைத்த எனது தியானம் திடீரென தொலைந்துவிட்டது; இந்த பாசத்தை நான் உருவாக்கினேன், அதிலிருந்தே இந்த அதிகமான ஆசை எழுந்தது. ஒரு உடலில் ஆரம்பித்த துன்பம், இப்போது நூறு மகன்கள், அரச மகள்கள், பல மகன்கள் ஆகியோருக்குப் பற்றாக விரிந்து பெருகியுள்ளது. மகன்கள், பேரன்கள், அவர்களது மகன்கள் ஆகியோரின் பாசத்தால், இந்த ‘எனது’ என்ற பற்றும் விரிவடைந்து, பெரும் துக்கத்திற்குக் காரணமாகிறது. நீரில் நான் செய்த தவம் பாதி மட்டுமே நிறைவேறியுள்ளது; இந்த பாசமே எனது தவத்திற்கு தடையாகி விட்டது. மீன்களுடன் பழகியதிலிருந்து மகன்கள் பற்றிய ஆசை எழுந்தது; அதனால் நான் இழக்கப்பட்டேன். துறவிகளுக்கு பற்றின்மையே மோக்ஷ பாதை; பற்றிலிருந்து எல்லா குற்றங்களும் எழுகின்றன. யோகத்தில் நிலையானவரும் பற்றால் வீழ்கிறார்—அப்படியிருக்க, குறைந்த அறிவுடையவர் என்ன செய்வார்? எனவே, நான் இப்போது பற்றும், சேர்க்கையும் ஆகியவற்றில் இருந்து விடுபட்டு, ஆன்மாவின் நலனுக்காக செயல்படுவேன். குற்றங்கள் இல்லாதபோது, துன்பங்கள் மனிதனைத் துன்புறுத்த முடியாது. அனைத்தையும் உருவாக்கும் விஷ்ணுவை, யாராலும் பற்றிக் கொள்ள முடியாத, மிக நுண்ணிய, அளவிட முடியாத, வெண்மை மற்றும் கருமை கலந்த, எல்லா தேவாதி தேவரும் ஆன அவரை, தவத்தினால் மட்டுமே வழிபடுவேன். என் மனம் குற்றங்களிலிருந்து விடுபட்டு, எப்போதும் விஷ்ணுவில் நிலைத்திருக்க வேண்டும்—அவர் எல்லா வடிவங்களும் கொண்டவர்; வெளிப்படாததும், வெளிப்பட்டதும் ஆகிய அவரது சரீரம் எல்லையற்றது; இப்படிப் புனிதமான நிலையை மீண்டும் அடைய வேண்டும். யாரும் வேறாக இல்லாத, தூய்மை, முடிவில்லாத, எல்லா உலகங்களுக்கும் அதிபதி, ஆரம்பமற்ற, நடுவற்ற, அந்த விஷ்ணுவை, ஆசார்யர்களுக்கும் ஆசார்யரான அவரை, நான் சரணாகதி செய்கிறேன்.” இவ்வாறு சௌபரி முனிவர் தன் உள்ளத்தில் உரைத்தபின், அவர் தன் எல்லா சொத்துகளையும்—மகன்கள், வீடு, இருக்கை, மற்றும் மற்றவை—மற்றும் தன் எல்லா மனைவிகளையும் முழுமையாகத் துறந்து, காடிற்குள் சென்றார். அங்கு, தினமும் துறவிக்குரிய அனைத்து கடமைகளையும் செய்து, தன் பாவங்களை அழித்து, மனதை வளர்த்து, அக்னிகளை உள்ளுறையில் நிறுவி, பிச்சை பெறும் பரிவ்ராஜகனாக ஆனார். எல்லா செயல்களையும், அவற்றின் கிளைகளையும் துறந்து, பிறப்பில்லாத, முடிவில்லாத, மாற்றமற்ற, மரணத்தைத் தாண்டிய, தூய்மைமிக்க அந்த பரமனாகிய அச்யுதனை பற்றிக் கொண்டு, அவர் அந்த உயர்ந்த, முடிவில்லாத, நிலையான நிலையை அடைந்தார். இவ்வாறு மாந்தாத்ருவின் மகளுடன் சம்பந்தப்பட்ட கதையை நான் கூறினேன். இந்த சௌபரி கதையை யார் நினைவுகூறினாலும், வாசித்தாலும், போதித்தாலும், கேட்டாலும், கேட்க வைத்தாலும், மனதில் வைத்தாலும், புரிந்துகொண்டாலும், எழுதியாலும், எழுத வைத்தாலும், படித்தாலும், கற்றுத்தந்தாலும்—அவருக்கு ஆறு பிறவிகளில் தீய சந்ததி, பொய்யான தர்மம், அல்லது அர்த்தமற்ற பாசம் வராது; அவர்களின் சொல், மனம் தவறான பாதையில் செல்லாது. இப்போது மாந்தாத்ருவின் மகன்களின் வம்ச வரலாறு சொல்லப்படுகிறது. அம்பரீஷனுக்கு யுவநாஸ்வன் என்ற மகன் பிறந்தார்; யுவநாஸ்வனிடமிருந்து ஹாரிதன் பிறந்தார்; ஹாரிதனிடமிருந்து அங்கிரஸு குலத்தைச் சேர்ந்த ஹாரிதர்கள் தோன்றினர். பாதாளத்தில், மௌனேயர் என்ற கந்தர்வர்கள் அறுபது கோடி பேர் இருந்தனர்; அவர்கள் எல்லா நாக குலங்களின் ஆட்சியும், முக்கியமான நாக ரத்தினங்களையும் கைப்பற்றினர். இந்த வல்லமை மிகுந்த கந்தர்வர்களால் நாகர்கள் துன்புறுத்தப்பட்டனர். எல்லா தேவர்களின் அதிபதி, நீரில் துயிலும் நிலையில், அரைக்கண் விழித்து, அரைக்கண் உறங்கும் அந்த பரமன் அருகே நாக ராஜாக்கள் பணிந்து சென்று கூறினார்கள்: “பிரபு, இந்த கந்தர்வர்களால் எங்களுக்கு பயம் ஏற்பட்டுள்ளது; இது எப்படிக் களைவடையும்?” அப்போது அந்த பரம புருஷன், நித்யனும், பரமனும் ஆன அவர் பதிலளித்தார்: “யுவநாஸ்வனின் மகன், மாந்தாத்ருவின் வம்சத்தாரான புருகுத்ஸனில் நான் பிரவேசித்து, அந்த எல்லா துஷ்ட கந்தர்வர்களையும் அழிக்கச் செய்கிறேன்.” இதை கேட்ட நாக ராஜாக்கள், நீரில் துயிலும் பரமனை வணங்கி, மீண்டும் நாக உலகிற்கு திரும்பி, நர்மதா நதியை புருகுத்ஸனை அழைக்குமாறு தூண்டினார்கள்.