அருமைமிகு பராசரர் கூறுகிறார்: அந்த அரசர், தன் மகள்கள் எந்தவொரு முனிவரையும் தேர்ந்தெடுக்க விரும்பினால், அவர்களுக்கு எதிராக நான் எதுவும் செய்யமாட்டேன் என்று உறுதி அளித்திருந்தார். இதைக் கேட்டு, அந்த மகள்கள் அனைவரும், களிப்பும் பாசமும் கொண்ட பெண்கள், தங்கள் கூட்டத்தின் தலைவனை நோக்கிச் செல்லும் யானைகளைப் போல, முனிவரைத் தேர்ந்தெடுக்க ஆவலுடன் முனைந்தனர். "போதும், சகோதரி, நான் அவரைத் தேர்ந்தெடுக்கிறேன்! அவர் உனக்குத் தகுதியானவர் அல்ல. அவர் எனக்கு விதியால் கணவராகக் கட்டுப்பட்டவர்; நான் அவருக்காக உருவாக்கப்பட்டேன். நீ அமைதியை நாடு," என்று ஒருவர் கூறினார். "நான் முதலில் அவரைத் தேர்ந்தெடுத்தேன்; ஏன் அவரை என் வீட்டுக்குள் வரும்போது நீ தடுப்பது? என் காரணத்தால்! என் காரணத்தால்!" என்று மற்றொரு மகள் கூற, அந்த அரசரின் மகள்கள் இடையே பெரிய சண்டை ஏற்பட்டது. அந்த கலங்காத புகழுடைய முனிவர், மகள்களின் அன்பை உணர்ந்து, அவர்களுக்கு உரிய அதிகாரத்துடன் அரசரிடம் மரியாதையுடன் தெரிவித்தார். "இது என்ன? எப்படி நடந்தது? நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? என்ன கூற வேண்டும்?" என்று அரசர் மனத்தில் குழப்பத்துடன், விரும்பாமலும், ஏற்கும் மனதுடன் அனுமதி அளித்தார். பெரும் முனிவர், அந்த மகள்களை முறையாக திருமணம் செய்து, தன் ஆசிரமத்திற்கு அழைத்துச் சென்றார். அங்கு, மற்றொரு விஸ்வகர்மாவை அழைத்து, "ஒவ்வொரு மகளுக்கும் தனி அரண்மனைகள், மென்மையான படுக்கைகள், இனிமையான தாமரைக் குளங்கள், அதில் பாடும் அன்னங்கள், கொக்கு, பல பறைகள், அழகான தோட்டங்கள், எல்லா வசதிகளும் அமைக்க வேண்டும்," என்று உத்தரவிட்டார். அந்த உத்தரவின்படி, த்வஷ்டா என்ற சிறப்பு கலைஞர், தன் திறமையை வெளிப்படுத்தினார். பின்னர், சௌபரி முனிவரின் ஆணையால், அந்த வீடுகளில் தீராத மகிழ்ச்சி, செல்வம் உருவாக்கப்பட்டது. அந்த அரண்மனைகளில், உணவு, இனிப்புகள், பல சுவையான பொருட்கள், மகள்கள் மற்றும் அவர்களது பணியாளர்கள் இரவு பகல் பராமரிக்கப்பட்டனர்; எல்லா வசதிகளும் வழங்கப்பட்டன. ஒரு நாள், அரசர், தன் மகள்களுக்கான பாசத்தின் காரணமாக, அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்களா, துக்கமாக இருக்கிறார்களா என்று அறிய ஆசை கொண்டு, முனிவரின் ஆசிரமத்தை வந்தார். அங்கு, ஒளிவீசும் கிரிஸ்டல் அரண்மனைகள், அழகான பூங்காக்கள், தாமரைக் குளங்கள், ஒளிரும் மாலைகள் எல்லாம் கண்டார். ஒரு அரண்மனைக்குள் சென்று, தன் மகளை அணைத்து, இருக்கையில் அமர, கண்களில் பாசம் கலந்த கண்ணீர் விட்டு, "குழந்தையே, இங்கு நீ மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறாயா? ஏதேனும் சிரமம் இருக்கிறதா? முனிவர் அன்பாக இருக்கிறாரா? நம் வீட்டில் வாழ்ந்த நினைவு உனக்கு இருக்கிறதா?" என்று கேட்டார். அவரது மகள் பதிலளித்தாள்: "அப்பா, இந்த அரண்மனை மிக அழகாக உள்ளது; தோட்டங்கள், பறைகள், தாமரைக் குளங்கள்—all இனிமை; உணவு, இனிப்புகள், வாசனை, உடைகள், ஆபரணங்கள், எல்லா வசதிகளும் சிறப்பாக உள்ளன; படுக்கைகள், இருக்கைகள் மென்மையாக உள்ளன; என் குடும்ப வாழ்க்கை முழுமையாக நிறைந்தது." "ஆனால், பிறந்த இடத்தை நினைவுபடுத்தாதவர் யார்?" என்று கூறி, "இந்த எல்லா வசதிகள் உங்கள் பேரில் வந்தவை. ஆனால், எனக்கு ஒரு துக்கம் இருக்கிறது: இந்த பெரிய முனிவர், என் மீது மட்டும் சிறப்பு அன்பால், என் வீட்டைவிட்டு வெளியே செல்லவில்லை; மற்ற சகோதரிகள் வீட்டிற்குச் செல்கிறார்," என்று கூறினாள். "என் சகமனைவி மிகவும் துக்கப்படுகிறார்," என்று கூறி, தன் துக்கத்தின் காரணத்தை விளக்கினார். அரசர், அடுத்த அரண்மனைக்குச் சென்று, அங்கு மகளை அணைத்து, அதேபோல் கேட்டார். அவளும், "முனிவர் எனக்கு மட்டும் சிறப்பு அன்புடன், என் அருகில் இருக்கிறார்; மற்ற சகமனைவிகள் அருகில் வரவில்லை," என்று கூறி, அனுபவிக்கும் எல்லா வசதிகளையும் விவரித்தாள். அரசர், அனைத்து அரண்மனைகளையும் சென்று, ஒவ்வொரு மகளையும் அதேபோல் கேட்டார். அனைவரும் ஒரேபோல் கூறினர்; அரசர், மனம் நிறைந்த மகிழ்ச்சியுடன், ஆச்சர்யத்தில், சௌபரி முனிவரிடம் தனியாக சென்று, வணங்கி, "அய்யா, நான் உங்கள் பேராற்றலை கண்டேன்; வேறு யாரிலும் இதைப் பார்த்ததில்லை. இது உங்கள் தவத்தின் பயன்," என்று கூறினார். அந்த முனிவரை மதித்து, சில நாட்கள் அந்த ஆசிரமத்தில் தங்கினார்; ஆசைப்படும் பல சுகங்களை அனுபவித்து, பின்னர் தன் நகரத்திற்கு திரும்பினார். காலம் கடந்தபின், அந்த முனிவருக்கு, அரச மகள்களிடம் நூறு பிள்ளைகள் பிறந்தனர். நாளுக்கு நாள், அவருக்கு பாசம் அதிகமாக, மனம் மிகுந்த காதலால் கட்டுப்பட்டது. "இந்த பசுக்கள் போல பேசும் என் பிள்ளைகள், ஒருநாள் தங்கள் கால்களில் நடக்குமா? இளம் வயதிற்குச் செல்வார்களா? அவர்களைத் திருமணம் செய்ய நான் காணுமா? அவர்களுக்கு பிள்ளைகள் பிறக்கும்; என் பிள்ளைகள் தங்கள் பிள்ளைகளால் சூழப்பட்டிருப்பதை நான் காணுமா?" என்று எண்ணங்கள், நாளுக்கு நாள், மனதில் பெருகி, மற்ற விஷயங்களை மறந்து, சௌபரி முனிவர் ஆழமாக சிந்தித்தார். "அயோ, என் மாயையின் பரப்பளவு எவ்வளவு பெரியது!" என்று துயருற்றார். "விருப்பங்களுக்கு முடிவே இல்லை; பத்து ஆயிரம் ஆண்டுகள், லட்சம் ஆண்டுகள்—even fulfilled, புதிய விருப்பங்கள் மீண்டும் மீண்டும் எழுகின்றன. அவர்கள் நடக்க ஆரம்பித்தாலும், இளம் வயதிற்குச் சென்றாலும், திருமணம் செய்து, பிள்ளைகள் பெற்றாலும், என் மனம் இன்னும் அவர்களது பிள்ளைகளைப் பார்க்க விரும்புகிறது. 'அவர்களது பிள்ளைகளைப் பார்க்க வேண்டும்' என்று நினைத்தால், மற்றொரு விருப்பம் எழும்; அது நிறைவேறினாலும், இன்னொரு விருப்பம் பிறக்கிறது; இந்த விருப்பங்கள் எழுவதைக் தடுக்க யார் முடியும்? இப்போது எனக்கு தெரிந்தது—விருப்பங்கள் மரணத்திலும் முடிவடையவில்லை; விருப்பங்களில் கட்டுப்பட்ட மனம் உண்மையான நிலையை அடைவதில்லை. நீரில் வாழும் மீன்களுடன் இணைந்து, நான் பெற்ற தியானம், திடீரென இழந்துவிட்டேன்; இந்த பாசத்தை நான் உருவாக்கினேன்; அதிலிருந்து மிகுந்த ஆசை எழுந்தது. ஒரு உடலிலிருந்து ஏற்பட்ட துக்கம், நூறு பிள்ளைகள் பிறந்ததால், அரச மகள்களுக்கு, பல பிள்ளைகளுக்கு, பாசம் மூலம் பெருகியது. பிள்ளைகள், பேரன்கள், அவர்களது பிள்ளைகள், மேலும் பாசம்—இந்த பாசம், 'பொறுக்குமை' எனப்படும், பெரும் துக்கத்தின் காரணமாக விரிவடையும். நீரில் செய்த தவம் முழுமையாக நிறைவேறவில்லை; இந்த பாசம் என் தவத்திற்கு தடையாக உள்ளது. மீன்களுடன் இணைந்ததால், பிள்ளைகள் பற்றிய ஆசை எழுந்தது; அதனால் நான் கொள்ளையடிக்கப்பட்டேன். விருப்பம் இல்லாதவர்களுக்கு விடுதலை வழி; பாசத்திலிருந்து எல்லா குற்றங்கள் எழுகின்றன. யோகத்தில் நிலைத்தவரும் பாசத்தால் வீழ்கிறார்—அறிவு குறைந்தவருக்கு என்ன? நான், பொருள்கள், சேர்க்கை பற்றிய பாசம் இல்லாமல், அந்த ஆத்மாவிற்காக செயல்பட வேண்டும். குற்றம் இல்லாதவர் துக்கத்தால் துயரப்பட மாட்டார். நான், அசைந்தும், அளவிலாத, கருப்பு-வெண்மை கலந்த, எல்லா ரூபங்களும் கொண்ட, எல்லா தேவாதிகளுக்கும் தலைவனான விஷ்ணுவை தவம் மூலம் வழிபடுவேன். என் மனம், குற்றம் இல்லாமல், விஷ்ணுவில் நிலையாக இருக்க வேண்டும்; அவர் எல்லா ஒளியிலும், எல்லா ரூபங்களிலும், வெளிப்படாத மற்றும் வெளிப்பட்ட உடலிலும், அளவிலாதவர்—நான் மீண்டும் விடுதலை பெற வேண்டும். நான், விஷ்ணுவில், எல்லா குருமர்களுக்கும் குரு, வேறு எதுவும் இல்லாத, தூய்மை, அளவிலாத, எல்லா நாயகரும், ஆரம்பமும் நடுவும் இல்லாதவரை, சரணாகதி செய்கிறேன். இவ்வாறு சௌபரி முனிவர் தன் மனத்தில் கூறி, எல்லா பொருள்கள்—பிள்ளைகள், வீடு, இருக்கை, எல்லாவற்றையும்—அனைத்து மனைவிகளுடன் சேர்த்து, முழுமையாக விட்டு, காட்டிற்குள் சென்றார். அங்கு, தினமும் காட்டுவாசிகளுக்கான கடமைகளைச் செய்து, எல்லா பாவங்களையும் அழித்து, மனம் பரிபூரணமாக, அகத்தில் அக்னிகளை நிறுவி, மண்டபவாசியாக ஆனார்.