பராசரர் மகாத்மா, மைத்ரேயரிடம் இந்த கதையை கூறுகிறார்: “நீங்கள் பூமி, நீர், அக்கி, வாயு, ஆகாயம்; நீங்கள் உள்ளுணர்வு, ஆதிமூலம், அதனைத் தாண்டிய பரமாத்மா. அனைத்து ஜீவராசிகளின் ஆத்மா, உங்கள் உருவம் வெளிப்பட்டதும், அவ்வளவு வெளிப்படாததும் சேர்ந்து அமைந்தது. பிரபு, உங்கள் வடிவம், உலகத்தின் நன்மைக்காக, உங்கள் நாபியில் இருந்து எழும் தாமரையில் தோன்றியது – அந்த பிரம்ம ரூபத்திற்கு நான் வணங்குகிறேன். நீங்கள் இந்திரன், சூரியன், ருத்ரன், வசுக்கள், அஷ்வின்கள், மருத்துகள், சோமன் ஆகியோராகவும், பல்வேறு வடிவங்களாகவும் வெளிப்படுகிறீர்கள்; நாங்களும் அப்படி. அந்த தெய்வீக ஆத்மாவிற்கு வணக்கம். கோவிந்தா, உங்கள் வடிவம் – பொய், அறியாமை, பொறுமை, கட்டுப்பாடு இல்லாத, தைத்ய வடிவம் – அதற்கும் வணங்குகிறோம். அறிவு மேலோங்காத, உணர்வுகள் மந்தமான, ஒலி முதலியவற்றில் ஆசை கொண்ட யக்ஷ வடிவத்திற்கும் வணங்குகிறோம். பெரிய, கொடூரமான, இருண்ட, மாயையால் நிரம்பிய, இரவு திரிபவர்களின் வடிவம் – அந்த வடிவத்திற்கும் வணங்குகிறோம். ஜனார்தனா, உங்கள் வடிவம், வானில் தங்கிய, தர்மத்தின் இருப்பிடம், புண்ணிய பலனை தரும் – அந்த தர்ம வடிவத்திற்கும் வணங்குகிறோம். சித்த வடிவம் – பெரும்பாலும் ஆனந்தம், பற்றற்றது, எங்கு வேண்டுமானாலும் செல்லும் – அந்த சித்த வடிவத்திற்கும் வணங்குகிறோம். ஹரியிடம் – மிகுந்த பொறுமை, கோபம், அனுபவம், இரட்டை நாக்கு கொண்ட நாக வடிவத்திற்கு வணங்குகிறோம். விஷ்ணு, விழிப்புடன், அமைதியான, குற்றமில்லாத, பாபம் இல்லாத, முனிவர் வடிவத்திற்கு வணங்குகிறோம். பத்மநேதனே, காலத்தின் முடிவில், மூடிய அனைத்து ஜீவராசிகளையும் விழுங்கும் வடிவத்திற்கு வணங்குகிறோம். ருத்ர வடிவம் – அனைத்து ஜீவராசிகள், தேவர்கள் முதலியவர்களை விழுங்கி, அந்த வடிவத்தில் நடமாடும் – அதற்கும் வணங்குகிறோம். ஜனார்தனா, மனிதனின் ஆத்மா, ரஜஸ் செயலால் அனைத்து செயல்களின் காரணம் – அந்த வடிவத்திற்கும் வணங்குகிறோம். அனைத்து இடங்களில் நிறைந்த, தமஸ் சார்ந்த, இருபத்தியெட்டு வடிவங்கள் கொண்ட, வழியில் செல்லாத, மிருக ஆத்மா – அந்த வடிவத்திற்கும் வணங்குகிறோம். யாகத்தின் உறுப்பாக, உலகத்தை நிறைவேற்றும், மரங்கள் முதலியவற்றை பிரிக்கும், பிரதான ஆத்மா – அதற்கும் வணங்குகிறோம். உலகின் ஆதியாக, மிருகம், மனிதன், தேவர்கள், ஆகாயம், ஒலி முதலியவற்றின் உருவம் – அதற்கும் வணங்குகிறோம். மூல காரணம், அனைத்து காரணங்களுக்கும் காரணம், ஆதிமூல வடிவம், பொருள், புத்தி முதலியவற்றைத் தாண்டிய, ஒப்புமை இல்லாத – அதற்கும் வணங்குகிறோம். பிரபு, உங்கள் வடிவம் தூய்மை, மிகுந்த தூய்மை, பெரிய முனிவர்களால் காணப்படும், வெண்மை, நீளம், அடர்த்தி முதலிய பண்புகள் இல்லாத, பண்புகளைத் தாண்டிய – அதற்கும் வணங்குகிறோம். பிரம்மத்தின் சாரம், பிறவியில்லாத, அழிவில்லாத, நம்முடைய உடலில், பிற உடலில், எல்லா ஜீவராசிகளில் இருக்கும், அதனைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லாத – அந்த வடிவத்திற்கும் வணங்குகிறோம். வாசுதேவா, பிழையற்ற பிரபு, அழிவில்லாத, அனைத்து விதைகளின் மூலமாக, இந்த உலகமே உருவாக, பிறவியில்லாத, நித்தியமான, பரமபதம் கொண்ட – அதற்கும் வணங்குகிறோம். இந்த ஸ்துதியின் முடிவில், அவர்கள், பரம பிரபு ஹரியை, சங்கம், சக்கரம், கேதாயம் கொண்டவராக, கருடம் மீது நின்ற, தேவர்கள் தேவராகக் கண்டனர். அனைத்து தேவர்கள், பணிவுடன், அவரை நோக்கி கூறினர்: “தெய்வமே, தயவு செய்! தைத்யர்களால் எங்களைக் காப்பாற்று; நாங்கள் உன்னிடம் சரணாக வந்தோம்.” “மூன்று உலகமும், யாக பங்குகளும், ஹ்ரதா தலைமையில் தைத்யர்களால் கைப்பற்றப்பட்டுள்ளது. பிரம்மாவின் கட்டளையும் மீறப்பட்டுள்ளது, பரம பிரபு.” “நாங்களும், அவர்களும், எல்லாம் உங்கள் பகுதிகள், ஆனாலும், அறியாமை வேறுபாட்டால், உலகம் பிரிக்கப்பட்டதாக நாங்கள் பார்க்கிறோம்.” “எங்கள் ஒழுங்கின் கடமைகளுக்கு பற்று, வேத வழியில் நடக்க, தவம் செய்தாலும், அந்த எதிரிகளை அழிக்க முடியவில்லை.” “அளவில்லாதவரே, எங்களுக்கு ஒரு வழி தந்திட வேண்டும்; அசுரர்களை அழிக்க நாம் இயல வேண்டும்.” அப்படி கேட்டபோது, பாக்யவான், தனது உடலிலிருந்து மாயையை உருவாக்கி, அவர்களுக்கு வழங்கினார்; பின்னர் விஷ்ணு, சிறந்த தேவர்களை நோக்கி கூறினார்: “இந்த மாயை, எல்லா தைத்யர்களையும் குழப்பும்; அவர்கள் வேத வழியிலிருந்து விலகி, அழிக்கத் தகுதியானவர்களாக ஆகுவார்கள்.” “நான் பாதுகாப்பு பணியில் இருக்கும்வரை, பிரம்மாவின் அதிகாரத்தை மீறும் எல்லா தடைகளை – தேவர்கள், தைத்யர்கள், மற்றவர்கள் – அழிக்கத் தகுதியானவர்கள்.” “அதனால், பயப்பட வேண்டாம்; இந்த மாயை உங்கள் முன்னே நிற்கிறது. உங்கள் நலனுக்காக, உங்கள் விருப்பப்படி, அதை அனுப்புங்கள், தேவர்களே.” அப்படி கூற, தேவர்கள் அவருக்கு வணங்கி, வந்தபடி சென்றனர்; மாயை அவர்களுடன், பெரிய அசுரர்கள் இருக்கும் இடத்திற்கு சென்றது. பராசரர் தொடர்கிறார்: “மைத்ரேயா, அந்த மாயை, நர்மதா நதிக்கரையில் தவம் செய்கின்ற பெரிய அசுரர்களை பார்த்தது. பின்னர், அந்த மாயை, நிர்வாணமாக, தலையைச் சாய்த்து, மயில்தூவல் அணிந்து, அசுரர்களிடம் இனிமையான வார்த்தைகள் கூறியது: ‘தைத்யர்களின் தலைவர்களே, என்ன நோக்கில் நீங்கள் தவம் செய்கிறீர்கள்? இந்த உலகுக்காக அல்லது அடுத்த உலகுக்காக தவபலன் விரும்புகிறீர்களா?’ ‘நாங்கள், பெரிய அறிவுடையவர்கள், அடுத்த உலகின் பலனை அடைவதற்காக தவம் செய்கிறோம். அல்லது இதற்காக நீங்கள் வேறு ஏதாவது கூற விரும்புகிறீர்களா?’ ‘நீங்கள் முக்தி விரும்பினால், என் வார்த்தைகளை பின்பற்றுங்கள். இந்த தர்மம் முக்திக்கு வாயில்; நீங்கள் இதற்கு தகுதியானவர்கள்.’ ‘இந்த தர்மம் முக்திக்கு தகுந்தது; இதை விட உயர்ந்தது இல்லை. இங்கேயே இருந்து, நீங்கள் சொர்கம் அல்லது முக்தி அடைவீர்கள். எல்லாரும், வலிமையானவர்கள், இந்த தர்மத்திற்கு தகுதியானவர்கள்.’ இப்படி, பல தர்க்கங்களுடன், காரணங்களால் வலுப்படுத்தி, அந்த மாயை, தைத்யர்களை வேத வழியிலிருந்து விலக்கி அழைத்தது. ‘இது தர்மம், அது அதர்மம்; இது உண்மை, அது பொய் – என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால் முக்திக்கு, இது வழி அல்ல; இந்த முறையில் முக்தியை நாடாதீர்கள்.’ இவ்வாறு பராசரர், மைத்ரேயரிடம் அந்த நிகழ்வுகளை விவரிக்கிறார்.