முன்னொரு காலத்தில், மைத்ரேயர் பராசரரிடம் கேட்டார்: “நாக்ரர் என்றால் யார்? அவர்களின் நடத்தை என்ன? ஒரு மனிதன் எப்படி நாக்ரர் என அழைக்கப்படுகிறார்? இதன் உண்மையான தன்மையை, அறிஞர்களில் சிறந்தவராகிய நீங்கள் விளக்க வேண்டும்; உங்களுக்கு எதுவும் மறைந்தது இல்லை.” பராசரர் பதிலளித்தார்: “யார் வேதங்களான ரிக், யஜூர், சாம வேதங்களின் கட்டளைகளை அறியாமையால் அல்லது மயக்கம் காரணமாக விட்டு விலகுகிறாரோ, அவர் மூன்று வர்ணங்களில் இருந்தாலும், நாக்ரர் என அழைக்கப்படுகிறார்; பாவியானவராகக் கருதப்படுகிறார். மூன்று வேதங்களும் அனைத்து வர்ணங்களுக்கான பாதுகாப்பாகும்; அவற்றை விலக்கினால், அவர் நாக்ரர் எனப்படும் என்பது சந்தேகமில்லாதது.” பராசரர் தொடர்ந்தார்: “இப்போது மற்றொரு நிகழ்வை கேளுங்கள்; இது என் முன்னோராகிய விஸிஷ்டர், மகா ஆத்மா பீஷ்மரிடம் கூறியதைக் கொண்டது. நானும் இதை அவரிடம் கேட்டேன், நகரம் தொடர்பான உங்கள் கேள்விக்கு இதுவும் பொருந்தும். ஒரு காலத்தில், தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்கள் இடையே வானில் பெரிய போர் நடந்தது. அந்தப் போரில், ஹ்ராதா தலைமையிலான தைத்யர்கள், தேவர்களை வென்றனர். தேவர்கள், கடல் வடக்குக் கரையில் சென்று, விஷ்ணுவை வழிபட விரும்பி, கடும் தவம் செய்தனர். அப்போது அவர்கள், விஷ்ணுவை மகிழ்விக்க, பின்வரும் ஸ்தோத்திரத்தை பாடினர்: ‘இன்று, பாக்கியசாலி, உலகங்களின் ஆண்டவனாகிய விஷ்ணுவை மகிழ்விக்கக்கூடிய வார்த்தைகளை கூறுவார்; அவற்றால் அவர் மகிழ்வாராக.’ ‘எல்லா உயிர்களும் யாரிலிருந்து எழுகின்றன, யாரில் கரைந்து விடுகின்றன — அந்த பரமாத்மாவை புகழ்வதற்கு இந்த உலகில் யாருக்கு சக்தி உண்டு?’ ‘இருப்பினும், நாங்கள் அறியாமையாலும், ஆசையாலும் பலம் இழந்தோம்; விடுதலை விரும்பும் நாங்கள், உங்கள் குணங்களை எட்டும் அளவுக்கு மட்டும் உங்களை புகழ்கிறோம்.’ ‘நீ பூமி, நீர், தீ, காற்று, ஆகாயம்; நீ உள்ளுணர்வு, முதன்மை பொருள், அவற்றை கடந்த உயர் ஆத்மா.’ ‘அனைத்து உயிர்களின் ஆத்மா, உன் ஒரே வடிவம், வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் சேர்ந்தது.’ ‘உங்கள் வடிவம், உலக நலனுக்காக, முதலில் உங்கள் நாபியில் இருந்து எழும் தாமரையில் தோன்றியது; அந்த பிரம்ம வடிவத்திற்கு நான் வணங்குகிறேன்.’ ‘நீ இந்திரன், சூரியன், ருத்ரன், வசுக்கள், அஸ்வின்கள், மருத்கள், சோமன் ஆகியோராக வெளிப்படுகிறாய்; அவ்வாறு நாம் அனைவரும் — அந்த தெய்வீக ஆத்மாவிற்கு வணக்கம்.’ ‘நீ, கோவிந்தா, பொய்யும், அறியாமையும், பொறுமையின்மையும், சுய கட்டுப்பாட்டின்மையும் கொண்ட வடிவம் — அந்த தைத்ய வடிவத்திற்கு வணங்குகிறோம்.’ ‘அறிவு குறைவான, உணர்வுகள் சோம்பல், ஒலி முதலியவற்றுக்காக ஆசைப்படும் வடிவம் — அந்த யக்ஷ வடிவத்திற்கு வணங்குகிறோம்.’ ‘அந்த பயங்கரமான, கொடூரமான, இருண்ட, மாயை நிறைந்த வடிவம் — இரவில் திரியும் உயிர்களின் வடிவம் — அதற்கு வணங்குகிறோம்.’ ‘ஜனார்தனா, விண்ணில் நிலை கொண்ட, தர்மத்தின் இருப்பிடம், நற்கர்மங்களின் பலனை தரும் வடிவம் — அந்த தர்ம வடிவத்திற்கு வணங்குகிறோம்.’ ‘சித்த வடிவம், பெரும்பாலும் மகிழ்ச்சியான, பற்றற்ற, சுதந்திரமாக எங்கும் செல்லும் வடிவம் — அதற்கு வணங்குகிறோம்.’ ‘ஹரி, மிகுந்த பொறுமையும், கொடூரமும், அனுபவம் நிறைந்த, பிளவான நாக்கு கொண்ட வடிவம் — அந்த நாக வடிவத்திற்கு வணங்குகிறோம்.’ ‘விஷ்ணு, விழித்திருக்கும், அமைதியான, குற்றமற்ற, பாவமில்லாத முனிவர் வடிவம் — அதற்கு வணங்குகிறோம்.’ ‘பத்மநேதனே, யுகம் முடிவில் அனைத்து உயிர்களையும் விழுங்கும் வடிவம் — கால வடிவத்திற்கு வணங்குகிறோம்.’ ‘ருத்ர வடிவம், அனைத்து உயிர்களையும், தேவர்கள் உட்பட, வேறுபாடின்றி விழுங்கி, அந்த வடிவில் நடனமாடும் — அதற்கு வணங்குகிறோம்.’ ‘ஜனார்தனா, மனிதனின் ஆத்மா வடிவம், ராஜஸ் குணத்தின் செயலால் அனைத்து கர்மங்களையும் செய்யும் — அதற்கு வணங்குகிறோம்.’ ‘அனைத்து இடங்களில் பரவி இருக்கும், தமஸ் குணம் கொண்ட, 28 வடிவங்களுடன், வழியிலிருந்து விலகி, மிருகங்களின் ஆத்மா — அதற்கு வணங்குகிறோம்.’ ‘யாகத்தின் உறுப்பாகும், உலகத்தினை நிறைவேற்றும், மரங்கள் முதலியவற்றை பிரிக்கும் வடிவம் — அதற்கு வணங்குகிறோம்.’ ‘உலகில் அனைத்திற்கும் — மிருகங்கள், மனிதர்கள், தேவர்கள், ஆகாயம், ஒலி முதலியவற்றின் ஆதியாகும் வடிவம் — அதற்கு வணங்குகிறோம்.’ ‘காரணங்களின் காரணம், முதன்மை வடிவம், அனைத்து பொருள், புத்தி முதலியவற்றை கடந்தது, ஒப்பிட முடியாதது — அதற்கு வணங்குகிறோம்.’ ‘உங்கள் வடிவம், தூய்மை, மிக தூய்மை, உயர்ந்த முனிவர்களால் காணப்படும், வெண்மை, நீளம், அடர்த்தி போன்ற குணங்கள் இல்லாதது, குணங்களுக்குப் புறம்பானது — அதற்கு வணங்குகிறோம்.’ ‘பிரம்மத்தின் சாரம், பிறவி இல்லாத, அழிவில்லாத, நம் உடலில், பிற உடல்களில், அனைத்து உயிர்களிலும் இருக்கும், அதற்கு அப்பாற்பட்டது எதுவும் இல்லை — அதற்கு வணங்குகிறோம்.’ ‘வாஸுதேவா, குற்றமற்ற ஆண்டவன், அழிவில்லாதவன், அனைத்து விதைகளின் மூலமானவன், இந்த முழு பிரபஞ்சம் வடிவமானவன், பிறவி இல்லாதவன், நித்யன், பரம பதம் கொண்டவன் — அதற்கு வணங்குகிறோம்.’ இந்த ஸ்தோத்திரம் முடிந்ததும், அவர்கள், கருடன் மீது நிற்கும், சங்கம், சக்கரம், கேதம் ஏந்திய, தேவர்களுக்குத் தேவன் ஆன ஹரியை நோக்கி, பரமாத்மாவை கண்டனர். அனைத்து தேவர்கள், பணிவுடன் வணங்கிப் பேசினர்: “பகவானே! தயை செய்யும்; நாங்கள் தைத்யர்களிடமிருந்து பாதுகாப்பு வேண்டி உம்மிடம் வந்தோம்.” “மூன்று உலகங்களும், யாகத்தின் பங்குகளும், ஹ்ராதா தலைமையிலான தைத்யர்களால் கைப்பற்றப்பட்டுள்ளன. பிரம்மாவின் கட்டளையும் மீறப்பட்டுள்ளது, பரமாத்மா!” “நாங்கள், அவர்கள், அனைவரும் உம்முடைய அங்கங்கள் என்றாலும், அறியாமையின் வேறுபாட்டால், உலகத்தை பிரிந்ததாக பார்க்கிறோம்.” “நாங்கள் நம் வர்ணத்தின் கடமைகளைச் செய்தும், வேத மார்க்கத்தை பின்பற்றியும், தவமும் மேற்கொண்டும், அந்த எதிரிகளை அழிக்க முடியவில்லை.” “அளவில்லாதவரே, நாங்கள் அசுரர்களை அழிக்கக்கூடிய வழியைத் தர வேண்டும்.” இவ்வாறு கேட்டபோது, பகவான், தன் உடலிலிருந்து மாயை என்ற மாயையை உருவாக்கி, தேவர்களுக்கு அளித்தார்; பின்னர் விஷ்ணு, தேவர்களில் சிறந்தவரிடம் கூறினார்: “இந்த மாயை, எல்லா தைத்யர்களையும் குழப்பும்; அவர்கள் வேத மார்க்கத்தில் இருந்து விலகி, அழிக்கத் தகுதியானவர்களாகிவிடுவர்.” “நான் பாதுகாப்பு பணியில் இருக்கும்வரை, பிரம்மா கட்டளையை மீறும் எல்லா தடைகளை — தேவர்கள், தைத்யர்கள், மற்றவர்கள் — அழிக்கத் தகுதியானவர்களாக இருப்பார்கள்.” இவ்வாறு விஷ்ணுவின் அருளால், தேவர்கள் தைத்யர்களை அழிக்க வழி பெற்றனர்.