மன்னர் சகரா, வீடில்லாமல் இடம் இடமாகச் சஞ்சரித்து, எப்போது எங்கு இரவு வந்தாலும் அங்கே தங்கி, முறையாக உணவு கூட பெறாமல் வாழும் அத்தகைய அதிதிகளுக்கு, ஒரு க்ருஹஸ்தர் தான் ஆதாரமும், ஆதியுமாக இருக்கிறார். அவர்களை வீடு வந்தவுடன் இனிமையான வார்த்தைகளால் வரவேற்று, வரவேற்பும், தானமும் வழங்க வேண்டும். அவர்கள் வீடு வந்தால், படுக்கை, இருக்கை, உணவு ஆகியவற்றை வழங்கி அவர்களுக்கு மரியாதை செய்ய வேண்டும். ஒரு அதிதி எதிர்பார்ப்புடன் வந்து, ஏமாற்றமடைந்து வீடு விட்டு வெளியேறினால், அந்தக் க்ருஹஸ்தர் தன் பாவத்தை அவருக்கு அளித்து, அவருடைய புண்ணியத்தை எடுத்துக்கொள்கிறான். எனவே, க்ருஹஸ்தருக்கு அவமதிப்பு, அகங்காரம், பாசாங்கு, மனவேதனை, தீங்கு செய்வது, கடுமையான நடத்தை ஆகியவை ஏற்றுக்கொள்ளப்படக்கூடாது. இந்த உயர்ந்த தர்மத்தை முறையாகப் பின்பற்றும் க்ருஹஸ்தர் பந்தங்களிலிருந்து விடுபட்டு உன்னதமான உலகங்களை அடைகிறான். வயது முதிர்ந்ததும், தனது கடமைகளை நிறைவேற்றியதும், அந்தக் க்ருஹஸ்தர் தன் மனைவியை மகன்களுக்கு ஒப்படைத்து, தனியாகவோ அல்லது மனைவியுடன் சேர்ந்து காட்டிற்குச் செல்ல வேண்டும். அங்கே, இலையையும், கிழங்கையும், பழங்களையும் உணவாக எடுத்துக்கொண்டு, முடி மற்றும் தாடி முடிவிட்டு, தரையில் படுத்து, முனிவராக வாழ வேண்டும். அங்கே வந்தவர்களை அனைவரையும் அதிதியாக ஏற்று, மரியாதை செய்ய வேண்டும். அவன் அணியும் மேலாடை, கீழாடை ஆகியவை தோல், மரச்சீப்பு, புல் போன்றவற்றால் செய்யப்பட்டிருக்க வேண்டும். தினமும் மூன்று முறை ஸ்நானம் செய்வது அவனுக்கு உரியது. தெய்வங்களை வழிபடுதல், ஹோமம் நடத்துதல், வந்தவர்களை மரியாதை செய்தல், பிச்சை மற்றும் தானம் வழங்குதல் ஆகியவை அவனது கடமைகளாகும். காடுகளில் கிடைக்கும் எண்ணெய்களை உடலில் பூசுதல், தவம் மேற்கொள்வது, வெப்பம், குளிர்ச்சி போன்றவற்றை சகித்துக்கொள்வது அவனுக்குச் சிறந்ததாகும். இந்த விதிமுறைகளை கடைபிடிக்கும் வனவாசி முனிவர், தீயை போல குறைகளை அழித்து, நித்திய உலகங்களை அடைகிறார். அடுத்து, நான்காவது அஷ்ரமமான சன்னியாசம் பற்றி ஞானிகள் கூறுகின்றனர். அதைப் பற்றி கேளுங்கள், ராஜா! மகன், உறவினர், மனைவி ஆகியோரிடம் பாசத்தை விட்டு, பொறாமை இல்லாமல், சன்னியாச ஆசிரமத்திற்கு செல்ல வேண்டும். தர்மம், அர்த்தம், காமம் ஆகிய மூன்று புருஷார்த்தங்களோடு தொடர்புடைய அனைத்து முயற்சிகளையும் விட்டு, நண்பர்களும் பிறரும் ஒரே மாதிரியாக நடந்து, சகஜமான பாசத்துடன் அனைத்து ஜீவராசிகளையும் பார்த்து நடக்க வேண்டும். வாக்காலும், மனதாலும், உடலாலும் எல்லா உயிர்களிடமும் நல்வழியில் நடந்துகொண்டு, கருவிலிருந்து பிறந்தோரும், முட்டையிலிருந்து பிறந்தோரும், மற்றவைகளும் ஆகிய அனைத்திற்கும் தீங்கு செய்யாமல், பாசம், விருப்பு, வெறுப்பு எதுவும் இல்லாமல் வாழ வேண்டும். ஒரு கிராமத்தில் ஒரு இரவு மட்டும், நகரத்தில் ஐந்து இரவுகள் மட்டும் தங்கி, எந்த இடத்திலும் பற்றும், வெறுப்பும் இல்லாமல் இருக்க வேண்டும். உயிர் வாழ்வதற்காக, யாரிடமும் கேட்காமல் கிடைக்கும் உணவை மட்டும், சரியான நேரத்தில், நல்ல நடத்தை உடையவர்களிடம் பிச்சை எடுத்து உண்பது அவனுக்கு உரியது. ஆசை, கோபம், அகங்காரம், மயக்கம், பேராசை ஆகிய அனைத்தையும் விட்டுவிட்டு, எந்த சொத்துக்கும் பற்றில்லாமல் வாழ வேண்டும். அனைத்து ஜீவராசிகளுக்கும் அஞ்சாமை அளித்து வாழும் முனிவருக்கு, உலகில் எவரிடமும் எந்த பயமும் இல்லை. தன்னுடைய உடலைவே ஆக்னியாகக் கொண்டு, தானாகவே ப்ராணாக்னியில் ஹோமம் செய்வது போல, பிச்சை கொண்டு கிடைத்த உணவை உட்கொள்வான். இப்படிப்பட்ட ப்ராமணர், அந்திமாக்னி ஹோமம் செய்தவர்களைப் போலவே உன்னத உலகங்களை அடைகிறான். விடுதலை தரும் மார்க்கத்தை விதிப்படி மேற்கொண்டு, தூய்மையுடன், திருப்தியுடன், மனதை ஒருமைப்படுத்தி, மருந்தில்லாத தீப்பொந்தைப் போல அமைதியாகும் அந்த இருமுறை பிறந்தவன் பிரம்மலோகத்தை அடைகிறான். இதையெல்லாம் கேட்ட மன்னர் சகரா, "நான்கு அஷ்ரமங்களின் தர்மங்களும், நான்கு வர்ணங்களின் செயல்களும் கூறப்பட்டன. இப்போது, மனிதன் செய்யும் கர்மங்கள், அதாவது நித்ய, நைமித்திக, காம்ய கர்மங்களை விரிவாகக் கேட்க விரும்புகிறேன்," என்று கேட்டார். அதற்கு ப்ரஹ்மரிஷி ஊர்வா பதிலளிக்கத் தொடங்கினார்: "நீ கேட்ட நித்ய, நைமித்திக கர்மங்களை இப்போது நான் விளக்குகிறேன்; கவனமாக கேள், ராஜா! ஒருவன் பிறந்தவுடன், அவனுடைய தந்தை, பிறப்பு மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய அனைத்து சடங்குகளையும், மற்றும் மங்களகரமான ஸ்ராத்தத்தையும் செய்ய வேண்டும். பிராமணர்களை ஜோடியாக அழைத்து, அவர்கள் கிழக்கு நோக்கி அமர்ந்து, தேவதைகளுக்கும் பித்ருக்களுக்கு அர்ப்பணம் செய்ய வேண்டும். தயிரும், யவமும் கலந்து, புனித ஜலத்துடன், நந்தி முகமாக அமர்ந்தவர்களுக்கு பிண்டம் சமர்ப்பித்து, தெய்வீகப் ப்ராஸாதமாக வழங்க வேண்டும். அல்லது ப்ராஜாபத்ய விதியின்படி, எல்லா சடங்குகளையும் வலதுபக்கம் சுற்றி செய்ய வேண்டும்; வளர்ச்சிக்காலங்களில் இதைச் செய்ய வேண்டும். பின்னர், பத்தாவது நாளில், தெய்வீகப் பகுதியால் தொடங்கி, மனிதப் பகுதியால் முடியும் பெயரை, "சர்மா", "வர்மா" என்பவற்றுடன் சேர்த்து பெயரிட வேண்டும். "சர்மா" என்பது பிராமணருக்காக, "வர்மா" என்பது க்ஷத்திரியருக்காக, "ரக்ஷா" அல்லது "தாஸ" போன்ற பாதுகாப்பு அல்லது சேவை குறிக்கும் பெயர்கள் வைஷ்ய, சூத்திரர்களுக்காக உரியது. பெயர் அர்த்தமற்றதாகவோ, அமங்கலமாகவோ, கடுமையாக ஒலிக்கும்விதமாகவோ, குறை கூறத்தக்கதாகவோ இருக்கக்கூடாது. அது neither மிக நீளமாகவும், மிகச் சுருக்கமாகவும் இருக்கக் கூடாது; மிகக் கடுமையான எழுத்துக்களும் இருக்கக் கூடாது; எளிதாக உச்சரிக்கக்கூடியதாகவும், "ப்ரணவம்" என்பதிலிருந்து ஒரு எழுத்து கொண்டதாகவும் இருக்க வேண்டும். இதன் பிறகு, அடுத்த ஸம்ஸ்காரங்களை அனுஷ்டித்து, விதிப்படி குருகுலத்தில் கல்வி கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். கல்வி கற்று, குரு दक्षिणை அளித்த பின், க்ருஹஸ்த ஆசிரமம் விரும்பினால், திருமணம் செய்ய வேண்டும். அல்லது முன்பே தீர்மானித்திருந்தால், ஒரு காலம் பிரம்மச்சரியராக இருந்து, குருவை அல்லது குருவின் மகனை முதலியவர்களை சேவை செய்யலாம். அல்லது, விருப்பப்படி, வனவாசி அல்லது சன்னியாசியாகவும் ஆகலாம்; முன்பு தீர்மானித்தது எதுவோ, அதையே செய்ய வேண்டும். திருமணம் செய்யும் போது, தன்னைவிட மூன்றில் ஒரு பகுதி வயது குறைவான பெண்ணை மணம் செய்ய வேண்டும். மிகக் குறைவான அல்லது மிக அதிகமான முடி உடையவளாகவோ, மிகக் கருப்பாகவோ, மஞ்சள் நிறமாகவோ இருக்கக் கூடாது. உடற்கூறுகள் இயற்கையிலேயே அதிகமாகவோ குறைவாகவோ உள்ளவளாகவும், தூய்மை இல்லாதவளாகவும், மிக முடி அதிகமாகவோ, கலவர்ணத்தில் பிறந்தவளாகவோ, நோயால் பாதிக்கப்பட்டவளாகவோ திருமணம் செய்யக்கூடாது. தீய குணம் உடையவளாகவும், கடும் சொற்கள் பேசும் பெண்ணாகவும், பிறவியில் குறைபாடு உடையவளாகவும், ஏற்கனவே மகன் பெற்றவளாகவும், தாடி அல்லது ஆண்மை உடையவளாகவும் திருமணம் செய்யக் கூடாது. கடுமையான அல்லது கரகரப்பான குரல் கொண்டவளாகவும், மிக மெலிந்த அல்லது காகம் போல குரல் கொண்டவளாகவும், கண்கள் மிக அருகிலும், மிக வட்டமாகவும் உள்ளவளாகவும் திருமணம் செய்யக்கூடாது. இவ்வாறு, வேதம் வகுத்துள்ள ஆசிரம தர்மங்களும், மனித வாழ்க்கை வழிகாட்டும் சடங்குகளும், முறைகளும், முற்றிலும் புனிதமாகவும், ஒழுங்காகவும் வகுக்கப்பட்டுள்ளன.