ஒரு காலத்தில், ஒரு அரசரிடம் ஒரு ஞானி, வீட்டில் விருந்தினரை எப்படி மரியாதை செய்ய வேண்டும் என்பது குறித்து உபதேசம் செய்தார். “அரசே, உங்கள் வீட்டில் விருந்தினர் வரும்போது, அவர்களுடன் சேர்ந்து, தாதா, பிரஜாபதி, இந்திரன், அக்னி, வசுக்கள், அர்யமன் ஆகிய தேவர்கள் கூட அந்த விருந்தினருக்குள் நுழைந்து, அந்த வீட்டில் வழங்கப்படும் உணவை அனுபவிக்கின்றனர். எனவே, வீட்டில் விருந்தினரை எப்போதும் மரியாதை செய்ய வேண்டும்; விருந்தினரை அழைக்காமல் ஒருவர் உணவு உண்ணினால், அவர் பாவத்தையே உண்ணுகிறார். அதன்பின், ஒரு கிருஹஸ்தன், முதலில் திருமணமான பெண்கள், துன்பத்தில் இருக்கும்வர்கள், கர்ப்பிணிகள், முதியவர்கள், குழந்தைகள் ஆகியோருக்கு உணவு வழங்க வேண்டும்; கடைசியில் தான் தான் உணவு உண்ண வேண்டும். இவர்களுக்கு முன்னே உணவு உண்டால், பாவம் உண்ணும்; அந்த நிலையில் மரணமடைந்தால், அவன் நரகத்திற்கு சென்று புழுவை உண்ணும் பிறவி பெறுவான். குளிக்காமல் உணவு உண்டால், அழுக்கை உண்ணுகிறான்; மந்திரம் சொல்லாமல் உண்டால், பூசும் ரத்தமும் உண்ணுகிறான்; தயார் செய்யாத உணவு உண்டால், சிறையை உண்ணுகிறான்; குழந்தைகள், பிறர் முன்னே உண்டால், முதலில் கழிவை உண்ணுகிறான். பிறருக்கு பகிராமல் உண்டால், இரவும் பகலும் புழுக்களை உண்ணுகிறான்; தவறானதை அனுபவிக்கிறான். அரசே, கிருஹஸ்தன் எப்படி உணவு உண்ண வேண்டும், எப்படி பாவம் பிணையாமல் இருக்க வேண்டும் என்பதை கேளுங்கள். இங்கே, ஆரோக்கியம், வலிமை, புத்திசாலித்தனம், துன்பம் இல்லாமை, பகைவரின் மந்திரத்திலிருந்து பாதுகாப்பு—all these arise. கிருஹஸ்தன், நன்கு குளித்து, தேவர்கள், முனிவர்கள், பித்ருக்கள் ஆகியோருக்கு ஹோமம் செய்து, நல்ல ரத்தினங்களை கையில் வைத்துக்கொண்டு, பக்தியுடன் உணவு உண்ண வேண்டும். மந்திரம் சொல்லி, அக்னிக்கு ஹோமம் செய்து, சுத்தமான உடை அணிந்து, விருந்தினர், பிராமணர், ஆசான், நம்பிக்கையாளர்கள் ஆகியோருக்கு உணவு வழங்கி, நல்ல வாசனை, மலர் அணிந்து, உணவு உண்ண வேண்டும். பல உடைகள் அணிந்து, கைகள், கால்கள் ஈரமாக உணவு உண்ணக்கூடாது; முகம் சுத்தமாக, மனம் மகிழ்ச்சியாக, தவறான திசை நோக்கி உண்ணக்கூடாது. கிழக்கு அல்லது வடக்கு நோக்கி, மனம் மற்ற இடத்தில் இல்லாமல், நல்ல, சுத்தமான, தூய நீர் தெளிக்கப்பட்ட உணவை உண்ண வேண்டும். அவமதிப்புடன் கொண்டுவரப்பட்ட உணவு, அல்லது அருவருப்பாக தயாரிக்கப்பட்ட உணவு உண்ணக்கூடாது; முதலில் சீடர்கள், பசிப்புள்ளவர்கள் ஆகியோருக்கு பகிர்ந்து, பிறகு தான் உணவு உண்ண வேண்டும். சுத்தமான பாத்திரத்தில், கோபம் இல்லாமல், இருமுறை பிறந்தவர் உணவு உண்ண வேண்டும். மணல் மீது வைத்த பாத்திரத்தில், தவறான இடத்தில், தவறான நேரத்தில், கூட்டத்தில், உணவு உண்ணக்கூடாது; முதலில் அக்னிக்கு பகிர்ந்து, பிறகு தான் உண்ண வேண்டும். மந்திரம் மூலம் புனிதப்படுத்தப்பட்ட, புதிய, நல்ல உணவை மட்டும் உண்ண வேண்டும்; பழங்கள், வேர், உலர்ந்த கிளைகள் போன்றவை தவிர. அதேபோல், ஹரிதகி பழம், வெல்லம் சேர்த்து தயாரிக்கப்பட்ட இனிப்பு வகைகள் தவிர, சுவை உள்ள பகுதிகளை மட்டும் உண்ண வேண்டும். மீதி உணவு உண்ணக்கூடாது; ஆனால் தேன், நீர், நெய், மாவு வகைகள் மட்டும் உண்ணலாம். உணவை உண்ணும் போது, அதில் முழுமையாக மனதை ஈடுபடுத்த வேண்டும்; முதலில் இனிப்பு, நடுவில் உப்பு, புளிப்பு, கடைசியில் காரம், கசப்பு, மற்ற சுவைகள் உண்ண வேண்டும். முதல் திரவ உணவு, நடுவில் உறை உணவு, கடைசியில் திரவ உணவு; இப்படி உண்டால், வலிமையும் ஆரோக்கியமும் குறையாது. குறை சொல்லாமல், ஐந்து ஊட்டில் அமைதியாக உணவு உண்ண வேண்டும்; இது உயிர் சக்திக்கு ஊட்டம். நன்கு உணவு உண்டு, வாயை கழுவி, கிழக்கு அல்லது வடக்கு நோக்கி, மீண்டும் வாயை கழுவி, கைகளை நன்கு கழுவ வேண்டும். மனம் அமைதியாக, இருக்கையை ஒழுங்காக செய்து, விரும்பும் தேவர்களை நினைக்க வேண்டும். அக்னி, காற்றால் இயக்கப்படும் பூமி, இடம் பெற்ற பிறகு, உணவை ஜீரணம் செய்ய வேண்டும்; இந்த உணவு பூமி, நீர், அக்னி, காற்று—இதிலிருந்து எனக்கு வலிமை தர வேண்டும்; ஜீரணம் ஆகும்போது, தடையில்லா சந்தோஷம் எனக்கு கிடைக்க வேண்டும். உணவு என் ப்ராண, அபான, சமான, உதான, வ்யான—ஆயிரம் உயிர் சக்திக்கு ஊட்டம் தர வேண்டும்; தடையில்லா சந்தோஷம் எனக்கு கிடைக்க வேண்டும். அகஸ்த்யர், அக்னி, சமுத்திர அக்னி என் உணவை ஜீரணம் செய்ய வேண்டும்; ஜீரணத்திலிருந்து வரும் சந்தோஷம் எனக்கு உடல் நோய் இல்லாமல் தர வேண்டும். விஷ்ணு, எல்லா உடல், இSensகளில் உள்ளவர், வீணாக இருக்கவில்லை; அந்த சத்தியத்தால், நான் உண்ட உணவு எனக்கு ஆரோக்கியம், நல்ல ஜீரணம் தர வேண்டும். விஷ்ணுவே உண்ணும், உணவும், அதன் மாற்றமும்; இந்த சத்தியத்தால், நான் உண்ட உணவு ஜீரணம் ஆகிறது. இப்படி மந்திரம் சொல்லி, வயிற்றை தன் கையால் துடைத்து, சோம்பல் இல்லாமல், உடல் சீராக இருக்கும் செயல்களை செய்ய வேண்டும். நல்ல சாஸ்திரம், நல்ல பொழுது போக்கு, நெறியிலிருந்து விலகாமல், பகல் முழுவதும் செலவழித்து, மாலை சஞ்சியாவை மனம் ஒன்றாக செய்ய வேண்டும். பகல் முடிவில், சூரியன் கிழக்கு நட்சத்திரங்களுடன் இருக்கும்போது, வாயை நன்கு கழுவி, மாலை சஞ்சியாவை முறையாக செய்ய வேண்டும். இரு சஞ்சியாவும் (காலை, மாலை) எப்போதும் அரசருக்கு கட்டாயம்; பிறப்பு, மரணம், குழப்பம், நோய், பயம் ஆகிய impurityகளில் தவிர. ஆரோக்கியமாக இருந்தும் சஞ்சியாவை தவிர்க்கும் போது, பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டும். அரசே, சூரியன் எழுவதற்கு முன் எழ்ந்து, காலை சஞ்சியாவை செய்ய வேண்டும்; சூரியன் மறையும் போது தூங்கினால், விழித்த பிறகு மாலை சஞ்சியாவை செய்ய வேண்டும். இரண்டு சஞ்சியாவையும் செய்யாதவர்கள், அரசே, தீயவர்கள், இருண்ட நரகத்திற்கு செல்கிறார்கள். மறுபடியும், மாலை நேரத்தில், அர்ப்பணிப்பை தயார் செய்து, வைய்ஸ்வதேவ தேவர்களுக்காக, மனைவியின் மந்திரத்துடன் பலி அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அங்கேயும், அவ்விதமாக, அசுத்தர்கள் மற்றும் பிறருக்கும் உணவு வழங்க வேண்டும். மாலை நேரத்தில் விருந்தினர் வந்தால், தக்க முறையில், கால் கழுவுதல், இருக்கை, மரியாதை, உணவு, படுக்கை வழங்கி, அவரை மரியாதை செய்ய வேண்டும். விருந்தினர் பகலில் மரியாதை செய்யாமல் சென்றால், பாவம் உண்டாகும்; சூரியன் மறையும் போது மரியாதை செய்யாமல் சென்றால், எட்டுமடங்கு பாவம் உண்டாகும். அரசே, மாலை நேரத்தில் விருந்தினரை தக்க முறையில் மரியாதை செய்ய வேண்டும்; அவர் மரியாதை பெற்றால், எல்லா தேவர்களும் மரியாதை பெறுகிறார்கள்.” இவ்வாறு, அந்த ஞானி, கிருஹஸ்தனின் வாழ்க்கையில் உணவு, விருந்தினர், சஞ்சியாவின் முக்கியத்துவம், முறையான பழக்கங்கள், புனிதம், பகிர்வு, நெறி ஆகியவற்றை அரசருக்கு சீராக, அன்புடன் விளக்கினார்.