ஒரு நாள், விஷ்ணு பக்தி யார் என்று விளக்கமாக கூறும் புனிதக் கதை ஆரம்பமானது. மற்றவர்களின் செல்வம்—even if it be gold—அந்தச் செல்வத்தை புல்லாகக் கருதும், எப்போதும் பரம பாகவானை மட்டுமே நினைக்கும் நபர், அவர் தான் விஷ்ணுவின் உண்மையான பக்தன் என்று அறிவீர்கள். மனிதர்களின் மனங்களில் பொறாமை போன்ற குறைகள் எங்கே, தூய பளிங்கு மலை எங்கே? தீயின் வெப்பம் சந்திரனின் குளிர்ந்த ஒளியில் நிலைக்க முடியாதது போல, அந்த குறைகள் தூய மனதில் நிலைக்க முடியாது. அவன் தூயவன், பொறாமையற்றவன், அமைதியானவன், நல்ல நடத்தை கொண்டவன், அனைத்து உயிர்களுக்கும் நண்பன், இனிய மற்றும் பயனுள்ள வார்த்தைகளை பேசும், பெருமை மற்றும் வஞ்சனை இல்லாதவன்—அவரது இதயத்தில் வாசுதேவன் எப்போதும் தங்கியிருப்பார். அந்த நபரின் மனதில், உலகின் இறையவன் என்றென்றும், மென்மையான வடிவில் தங்கியிருப்பார். பூமி வெளியில் விரும்பப்படாததாக இருந்தாலும், அந்த உள்ளத்தில் அது இனிமையாக மாறும்—மென்மையான க shoots க்கு அழகு இருப்பதைப் போல. அருவாளி வீரா, மனம் தீய களங்கத்தால் அழுக்கானவர்கள், சுயக்கட்டுப்பாடு, ஒழுக்கம் இல்லாதவர்கள், அழிவில்லாத பொருளில் மனம் பிணையாதவர்கள், பெருமை, அகந்தை, பொறாமை நிறைந்தவர்கள்—அவர்களை நீ தொலைவில் விட்டு விலகி நட. ஆதியில்லாத ஹரி, சங்கும், கிடாரும் ஏந்தியவன், அந்த நபரின் இதயத்தில் வாழ்ந்தால், அங்கு பாவம் நிலைக்க முடியாது; சூரியன் இருக்கும்போது இருள் நிலைக்க முடியாதது போல. மற்றவர்களின் செல்வத்தை திருடும், உயிர்களை கொல்லும், தொடர்ந்து பொய் பேசும், தீய நண்பர்களால் மனம் அழுக்கானவனுக்கு, அவனது துயரம் முடிவில்லாமல் தொடரும். மற்றவர்களின் செல்வம், உயர்வு பொறுக்க முடியாதவன், அவமானம் பேசும், மனம் தீயது, நல்லவர்களுக்கு தீங்கு செய்பவன், யாகம் செய்யாதவன், தர்மம் செய்யாதவன்—அவரது இதயத்தில் ஜனார்த்தனன் தங்க மாட்டார். அந்த மனிதன், உறவினர்கள், மனைவி, பிள்ளைகள், பெற்றோர், சேவகர்கள்—all these—அவர்களிடம் அதிக பற்று கொண்டவன், மனம் வஞ்சகத்திலும், செல்வம் மீது ஆசையிலும் இருப்பவன், அவன் பக்தன் அல்ல. தீய மனம் கொண்டவன், அநியாய செயல்களில் பற்று கொண்டவன், எப்போதும் தீயவர்களுடன் சேர்ந்து, தினமும் பாவ செயல்களில் தன்னை கட்டிக்கொள்ள முயல்கிறவன்—அவன் வஸுதேவ பக்தன் அல்ல, ஒரு விலங்கு போன்றவன். "இந்த எல்லாம், நானும், வாசுதேவன், பரம பாவனன், ஒரே இறைவன்" என்று மனம் உறுதியாக நினைக்கும் நபர் இருந்தால், அவரிடம் செல்; மற்றவர்களை விலக்கிவிடு. பத்மநேத்ர வாசுதேவா, விஷ்ணு, பூமியைத் தாங்கும், அழிவில்லாதவன், சங்க, சக்கரம் ஏந்தியவன்! "நீயே என் சரணாக இரு" என்று கூறும் பாவிகள், வீரா, அவர்களை விலக்கிவிடு. அவனது இதயத்தில் அழிவில்லாத ஆத்மா தங்கியிருக்கும், அந்த சிறந்த மனிதன்—அவனது பார்வையில், சக்கரதாரி, உனது பாதை, என் பாதை; அவன் மற்றவர்களின் சக்தியால் வெல்லப்பட முடியாது. இவ்வாறு, உன்னுடைய கட்டளையை நிறைவேற்ற, சூரியன் மகன், தர்மராஜா, இந்த வார்த்தைகளை கூறினார். அவர் என்னிடம் சொன்னதை, குரு குலத்தில் சிறந்தவன், உனக்கு நான் இப்போது சொல்கிறேன். இது முன்பு, இருமுறை பிறந்த நகுலன், கலிங்க நாட்டிலிருந்து வந்தவர், மிக உயர்ந்தவர், மகிழ்ச்சியுடன் எனக்கு சொன்னார். இப்போது, நீ கேட்டபடி, நான் உனக்கு சொன்னேன், ப்ரியமான குழந்தை; விஷ்ணுவை தவிர, இந்த சமுத்திரமான உலக வாழ்க்கையில் வேறு சரணம் இல்லை. யமனின் தூதர்கள், பாசம், தண்டம், யமன் குதிரை, யமன், அவனது சேவகர்கள்—கேசவனை எப்போதும் மனம் சார்ந்தவரை கட்டுப்படுத்த முடியாது. மைத்ரேயர் கேட்டார்: "பிரபஞ்சத்தின் இறைவன் விஷ்ணுவை, உலக வாழ்க்கையை கடந்துபோக விரும்பும் மக்கள் எப்படி வழிபடுகிறார்கள் என்பதை விளக்கவும்." "மிக பெரிய முனிவரே, கோவிந்தனை வழிபடுகிறவர்களுக்கு என்ன பலன் கிடைக்கிறது என்பதை நான் கேட்க விரும்புகிறேன்." பராசரர் சொன்னார்: "நீ கேட்டது, முன்பு சாகரர் கேட்டார்; அவர் கேட்டபோது, ஊர்வா என்ன பதில் சொன்னார் என்பதைக் கூறுகிறேன்." சாகரர், வணங்கி, பார்கவ குலத்தைச் சேர்ந்த ஊர்வாவிடம், விஷ்ணு வழிபாட்டின் முறையும் தொடர்பையும் கேட்டார். அவர் மேலும், விஷ்ணுவை வழிபடுவதால் என்ன பலன் கிடைக்கிறது என்று கேட்டார்; ஊர்வா, earnest ஆன முறையில், பதில் சொன்னார்—அவர் சொன்னதை முழுமையாக கேள். ஊர்வா கூறினார்: "விஷ்ணுவை வழிபடுவதால், பூமியில் விரும்பும் பலன், சொர்கம், சொர்கத்தில் இனிமையான இடம், அதிலும் உயர்ந்த முக்தி கிடைக்கும்." எந்த பலனை விரும்பினாலும், எந்த அளவுக்கு வேண்டினாலும், அச்ச்யுதனை வழிபடினால், அரசே, அது கிடைக்கும்—அது சிறியதாக இருந்தாலும், பெரியதாக இருந்தாலும். நீ கேட்டது, பூமியின் அரசே, ஹரியை எப்படி வழிபடுவது என்று—நான் எல்லாம் சொல்கிறேன்; கவனமாக கேள். பரம புருஷன், வர்ணம், ஆசிரமம் என்பவற்றின் முறையை பின்பற்றும் ஒருவரால் வழிபடப்படுகிறார்; அவரை மகிழ்விப்பதற்கு வேறு வழி இல்லை. அவர் யாகம், ஸ்தோத்திரம், ஜபம், எதிரிகளை அழித்தல், மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்வது—இவை மூலம் வழிபடப்படுகிறார்; ஹரி அனைத்து உயிர்களின் ஆத்மா. ஆகவே, நல்ல நடத்தை கொண்டவர், தன் வர்ணத்திற்கான கடமைகளைச் செய்வது மூலம் ஜனார்த்தனனை வழிபட வேண்டும். பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைஷ்யர், சுத்ரர்—தங்கள் தகுதியான கடமைகளைப் பின்பற்றுவதால் விஷ்ணுவை வழிபடுகிறார்கள்; வேறு வழியில் அல்ல. அவர் பிறரைக் குறை சொல்வதில்லை, பழி பேசுவதில்லை, பொய் சொல்லுவதில்லை, மற்றவர்களுக்கு துன்பம் தரும் வார்த்தைகள் பேசுவதில்லை; கேசவன் அவரால் மகிழ்கிறார். பிறரின் மனைவி, பிறரின் செல்வம், பிறருக்கு தீங்கு செய்வதில் மகிழ்ச்சி கொள்ளாதவர்; அரசே, கேசவன் அவரால் மகிழ்கிறார். அவர் அடிக்க மாட்டார், கொல்ல மாட்டார், உயிர்களுக்கு தீங்கு செய்ய மாட்டார்; மன்னா, கேசவன் அவரால் மகிழ்கிறார். எப்போதும் தேவர்கள், இருமுறை பிறந்தவர்கள், குருக்கள் ஆகியவர்களை சேவிப்பதில் ஆர்வம் கொண்டவர்; அரசே, கோவிந்தன் அவரால் மகிழ்கிறார். தன் குழந்தைக்கும், தன் நலனுக்கும் விரும்பும் நல்லதை, எல்லா உயிர்களுக்கும் விரும்பும்; ஹரி எப்போதும் அவரால் மகிழ்கிறார். மன்னா, மனம் காமம் போன்ற குறைகளால் அழுக்காகாதவர், இதயம் தூயது, விஷ்ணுவை எப்போதும் மகிழ்விப்பார். முனிவர்களில் சிறந்தவரே, வர்ணம், ஆசிரமம் என்பவற்றின் சாஸ்திரத்தில் கூறப்பட்ட கடமைகளை, மனம் அழுக்கின்றி செய்யும் ஒருவர் விஷ்ணுவை மகிழ்விப்பார். சாகரர் சொன்னார்: "ஆகவே, வர்ணம், ஆசிரமம் ஆகியவற்றின் கடமைகளை முழுமையாக கேட்க விரும்புகிறேன்; சிறந்த இருமுறை பிறந்தவரே, தயவு செய்து கூறவும்." ஊர்வா சொன்னார்: "பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைஷ்யர், சுத்ரர்—தங்கள் தகுதியான முறையில், மனதைச் செலுத்தி, அவர்களுக்கான கடமைகளை விளக்குகிறேன்." பிராமணர், தானம் செய்ய வேண்டும், யாகம் செய்து தேவதை வழிபட வேண்டும், படிப்பில் ஈடுபட வேண்டும், எப்போதும் தண்ணீர் வழங்க வேண்டும், அக்கினி ஏற்றும் வைதிக கிரியைகளை செய்ய வேண்டும். வாழ்வாதாரத்திற்கு, பிராமணர் மற்றவர்களுக்கு யாகம் நடத்தலாம், பிறருக்கு கற்றுக்கொடுக்கலாம், தர்மத்திற்கு பொருந்தும் வகையில் தானம் பெறலாம். இவ்வாறு, விஷ்ணு பக்தி, நல்ல நடத்தை, தகுதியான கடமைகள், தூய மனம், பிறருக்கு நலம் விரும்பும் எண்ணம்—இவை அனைத்தும் பக்தனுக்கு உயர்ந்த பலன் தரும் என்பதை இந்த கதை அழகாக எடுத்துரைக்கிறது.