மஹாமுனிவரே, இந்தப் பிரபஞ்ச முட்டையிலே ஏழு கண்டங்கள், பாதாள பாதைகள், அதற்குள் இருக்கும் ஏழு உலகங்கள்—இவை அனைத்தும் முழுமையாக அடங்கியுள்ளன. இதில், திடமானவர்களும், சூட்சுமமானவர்களும், அதிலும் அதிக சூட்சுமம் கொண்டவர்களும், மிகப் பெரிதாகவும், மிகச் சிறியதாகவும் உள்ள அனைத்து ஜீவராசிகளும் நிறைந்துள்ளன. முனிவரர்களில் சிறந்தவரே, ஒரு விரல் அகலத்தின் எட்டில் ஒரு பங்கும், கர்ம பந்தத்தால் கட்டுண்ட ஜீவராசிகள் இல்லாத இடம் இல்லை. இவர்கள் அனைவரும், தங்கள் ஆயுளின் முடிவில், தவிர்க்க முடியாத விதமாக, யமனின் கட்டுப்பாட்டிற்குள் வந்து, தக்க தண்டனைகளை அனுபவிக்கின்றனர். அந்தத் தண்டனைகளை அனுபவித்த பின்பு, தேவர்கள் முதல் பிற உயிர்கள் வரை, பல்வேறு யோனிகளில் திரும்பித் திரிகின்றனர்—இது சாஸ்திரங்களின் தீர்மானம். அப்போது, "யமனுக்குச் சீர்படுத்தப்படுவோர் குறித்து நான் கேட்க விரும்புகிறேன்; யமனின் அதிகாரத்திற்கு உட்படாமல் இருப்பதற்கு மனிதர்கள் செய்யவேண்டிய கர்மங்களைச் சொல்," என்று கேட்டார். பராசரர் பதிலளித்தார்: "முனிவரே, இதே கேள்வியை ஒருகாலத்தில் மகானாகிய நகுலன் கேட்டார்; பீஷ்மர், அந்த பெரியவரே, அதற்கு விளக்கமளித்தார்; அவர் சொன்னதை நீ கேள்." பீஷ்மர் கூறினார்: "ஒரு சமயம், என் நண்பர், பூர்வஜன்மங்களை நினைவுகூரும் ப்ராஹ்மணராகிய காலிங்ககர், என்னிடம் வந்து, நான் கேட்ட கேள்விகளுக்குப் பதிலளித்தார். அவர் கடந்த நிகழ்வையும், நிகழும் நிகழ்வையும், வரவிருக்கும் நிகழ்வையும் விவரித்தார்; அவர் சொன்னதெல்லாம், நேரில் நடந்ததே. அந்த ப்ராஹ்மணரை மீண்டும் நான் கேட்டேன்; அவர் சொன்னது எப்போதும் உண்மையாகவே இருந்தது. ஒரு நாள், இப்போது நீ கேட்டதைப் போலவே நான் கேட்டபோது, ப்ராஹ்மணராகிய காலிங்ககர், அந்த முனிவரின் வார்த்தைகளை நினைவுகூர்ந்து, எனக்குச் சொன்னார். அவர் சொன்னது—யமனும், அவன் தூதர்களும் நடத்திய உரையாடல்—அது உன்னிடம் பகிர்கிறேன். யமன், தனது தூதன் கையில் பாசம் வைத்திருப்பதைப் பார்த்து, அவன் செவியிலே இவ்வாறு சொன்னதாக கூறப்படுகிறது: ‘மதுசூதனனை சரணாகதி செய்தவர்களைத் தொடாதே; மற்ற அனைவருக்கும் நான் ஏவலாளி, ஆனால் விஷ்ணுபக்தர்களுக்கு அல்ல.’ ‘நான், யமன், அமரர்களால் வழிபடப்படும் படைத்தவரால், உலக நன்மை-தீமைக்காக நியமிக்கப்பட்டவன்; ஆனால் ஹரியும், அவருடைய ஆசார்யர்களும் எனக்கு மேலானவர்கள்; நான் சுயாதீனன் அல்ல—விஷ்ணுவே என் கட்டுப்பாட்டையும் கட்டுப்படுத்துகிறார்.’ ‘பொன்னைக் கொண்டு வளையல்கள், கிரீடங்கள், காது குண்டல்கள் போன்றவை உருவாக்கப்பட்டாலும், அது பொன்னாகவே இருக்கிறது. அதுபோல், ஹரி பலவகை உருவங்களாக—தேவன், மிருகம், மனிதன் என—விளங்கினாலும், எப்போதும் ஒரே பரம்பொருளாக இருக்கிறார்.’ ‘பூமி, நீர், அணுக்கள் எல்லாம் இறுதியில் ஒன்றாகக் கலக்கின்றன. அதுபோல், தேவர்கள், மிருகங்கள், மனிதர்கள் முதலிய உயிர்கள், குணமும், அசுத்தமும் காரணமாக இறுதியில் ஒன்றாக ஒன்றிணைகின்றனர்.’ ‘யார் உண்மையில் ஹரியின் பத்மபாதங்களை வணங்குகிறார்களோ, அவரை அமரர்கள் வழிபடுகிறார்களோ, அவர்கள் பாப பந்தங்களிலிருந்து விடுபட்டு, நெய்யைப் போல அக்கினியில் சேர்வது போல, மோக்ஷத்தை அடைகிறார்கள்.’ யமனின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட பாசம் பிடித்த தூதன், ‘அனைத்து உயிர்களின் ஆண்டவரே! சொல்லுங்கள்!’ என்று கேட்டான். யமனின் தூதன், தர்மராஜாவிடம், ‘ஹரிக்கு பக்தி கொண்டவரின் நிலை, அவருடைய பக்திக்கே ஏற்ப அமையும்,’ என்று கூறினான். ‘தன் சொந்த வர்ண தர்மத்தை விட்டு விலகாதவன், நண்பனுக்கும் பகைவருக்கும் சம மனதை உடையவன், திருடாதவன், உயிரைக் கொல்லாதவன், மனம் தூயவன்—அவனை விஷ்ணுபக்தன் என்று அறிக.’ ‘கலிகால அசுத்தம் மனதைத் தொட்டுவிடாதவன், தூய மனம் கொண்டவன், மாயையால் கலங்காதவன், ஜனார்த்தனனை உள்ளத்தில் நிறுவியவன்—அவனே ஹரியின் பக்தன்.’ ‘பிறருடைய செல்வம்—even பொன்னாக இருந்தாலும்—புல்லாகவே பார்க்கும்வன், பகவான் ஒருவரை மட்டுமே நம்பும்வன்—அவனே விஷ்ணுபக்தன்களில் சிறந்தவன்.’ ‘பளிங்கு மலையிலும், மனித மனங்களில் பொறாமை போன்ற குற்றங்களும் எங்கே? எவ்வாறு தீயின் வெப்பம், சந்திரனின் கதிர்களில் இருக்க முடியாதோ, அதுபோல்.’ ‘யார் தூயவர், பொறாமை இல்லாதவர், அமைதியானவர், நல்ல நடத்தையுடையவர், அனைத்து உயிர்களுக்கும் நண்பர், இனிய, பயனுள்ள வார்த்தைகள் பேசுபவர், அகம்பாவும், பாசாங்கும் இல்லாதவர்—வாஸுதேவன் எப்போதும் அவருடைய உள்ளத்தில் உறைவான்.’ ‘அப்படிப்பட்டவரின் உள்ளத்தில், உலகத்துக்குத் தலைவனாகிய இறைவனின் நித்திய, மென்மையான உருவம் உறையும். பூமி, வெளிப்படப் பிரியமில்லாவிட்டாலும், உள்ளார்ந்த சந்தோஷத்தைத் தரும்; அது மென்மையான முளைப்பயிர் போல கவர்ச்சிகரமாக இருக்கும்.’ ‘ஓ வீரா, மனம் கெட்டவர்கள், சுயக்கட்டுப்பாடும், தன்னியந்திரணமும் இல்லாதவர்கள், அசையாதவை மீது பற்றில்லாதவர்கள், அகங்காரம், பெருமை, பொறாமை நிறைந்தவர்கள்—இவர்களைத் தூரத்திலிருந்தே விட்டு விலகு.’ ‘ஆதியில்லாத ஹரி, சங்கும், கதைமும் ஏந்துபவர், உள்ளத்தில் உறைந்திருந்தால், அங்கு பாபம் எவ்வாறு இருக்கும்? சூரியன் இருக்கும்போது இருள் நிலைக்க முடியாதது போல.’ ‘பிறருடைய செல்வத்தைத் திருடுபவன், உயிர்களை கொல்வவன், பொய் பேசுவதை விடாதவன்—தீய நட்பால் மனம் அசுத்தம் அடைந்தவன்—இவனுக்கு துன்பம் முடிவில்லாதது.’ ‘பிறருடைய வளத்தை பொறுக்க முடியாதவன், பழிச்சுவன், மனம் அசுத்தம் கொண்டவன், நல்லவர்களுக்கு தீங்கு செய்பவன், யாகம் செய்யாதவன், தானம் செய்யாதவன்—இவனுடைய உள்ளத்தில் ஜனார்த்தனன் உறைவதில்லை.’ ‘சகோதரர், மனைவி, பிள்ளை, பெற்றோர், பணியாளர் ஆகியோரிடம் மிகுந்த பாசம் கொண்டவன், மனம் சூழ்ச்சியும், செல்வத்தில் பேராசையும் கொண்டவன்—அவனை பக்தன் என்று சொல்ல முடியாது.’ ‘தீய மனம் கொண்டவன், அதர்ம செயல்களில் பற்றுள்ளவன், தீயவர்களுடன் எப்போதும் கலந்திருப்பவன், பாவங்களைச் செய்ய தினமும் முயற்சிப்பவன்—இவனை வாஸுதேவ பக்தன் என்று சொல்ல முடியாது; அவன் ஒரு மிருகம் போன்றவன்.’ ‘யாருடைய மனதில், “இவை அனைத்தும், நானும் வாஸுதேவனே; அவர் பரம புனிதர், ஒரே பரம்பொருள்” என்ற நிலையான எண்ணம் இருக்கிறதோ—அவரைத் தேடி செல்; மற்றவர்களை விட்டு விலகு.’ ‘தாமரைக் கண்ணனே, வாஸுதேவனே, பூமியைத் தாங்குபவரே, நித்தியனே, சங்குசக்கரதரனே! யார் உன்னை, “என் சரணமா இரு” என்று கூறுகிறார்களோ—ஓ வீரா, பாவிகளைத் தூரத்திலேயே விட்டு விலகு.’ ‘யாருடைய உள்ளத்தில் நாசமில்லாத ஆத்மா உறைகிறதோ, அந்த நற்பிரானின் பார்வையிலே, ஓ சக்கரதரனே, உன் பாதையும், என் பாதையும் இருக்கின்றன; அவரை யாராலும் வெல்ல முடியாது.’ ‘உன் கட்டளையை நிறைவேற்றுவதற்காக, சூரியபுத்திரனாகிய தர்மராஜா இவ்வாறு சொன்னார். அவர் என்னிடம் சொன்னதை, குருக்களில் சிறந்தவரே, உனக்கு நான் உரிய முறையில் விவரித்துள்ளேன்.’ ‘இந்தக் கதையை முன்பு, இருமுறை பிறந்த நகுலன், கலிங்க நாட்டிலிருந்து வந்த பெரும் புண்ணியவான், மகிழ்ச்சியுடன் எனக்கு சொன்னார்.’ ‘நீ கேட்டபடி, இந்த உண்மையை நான் உனக்கு முறையாகச் சொன்னேன், பிள்ளையே. இந்த சம்சார சாகரத்தில் விஷ்ணுவைத் தவிர வேறு சரணம் இல்லை.’ ‘யமனின் தூதர்களும், பாசமும், தண்டமும், குதிரையும், யமனும், அவன் சேவகரும்—இவர்கள் யாரும், எப்போதும் கேசவனை நம்பும் உயிரின்மீது அதிகாரம் செலுத்த முடியாது.’ அப்போது, மைத்ரேயர் கேட்டார்: "பெரியவரே, இந்த உலகத்தை ஆண்டிருக்கும் விஷ்ணுவை, சம்சாரத்தைத் தாண்ட விரும்பும்ோர் எவ்வாறு வழிபடுகிறார்கள் என்பதை விளக்குங்கள். மேலும், கோவிந்தனை வழிபடுகிறவர்களுக்கு எவ்வாறு பலன் கிடைக்கிறது என்பதையும் கேட்க விரும்புகிறேன்." இதைப் பராசரர் பதிலளித்தார்: "நீ கேட்டதை, ஒருகாலத்தில் மகன் சகரன் கேட்டான்; அப்போது அவன் கேள்விக்கு ஔர்வ முனிவர் சொன்னதை நான் உனக்குச் சொல்கிறேன்; கேள்.