மைத்திரேயா முனிவரே, நான் உமக்கு இதுவரை கூறிய புராணங்களின் விபரங்கள்—பிரபஞ்சம் உருவாகும் விதம், அதன் அழிவு, வம்ச மரபுகள், மனுவின் காலச்சுழிகள்—இவை அனைத்தும் ஒவ்வொரு புராணத்திலும் விரிவாக விவரிக்கப்படுகின்றன. அந்த வம்சங்களில் நிகழ்ந்த செயல்கள், அவர்களின் வரலாறுகள், எல்லாம் சொல்லப்பட்டுள்ளன. இந்த புராண விவரங்கள், பத்ம புராணத்தின் வழியில், வைஷ்ணவ புராணம் என அழைக்கப்படுகிறது. பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கம், அழிவு, வம்ச மரபுகள், மனுவின் காலங்கள்—இவை அனைத்திலும், புணிதமான விஷ்ணுவின் மேன்மை விவரிக்கப்படுகிறது, உத்தமர் மைத்திரேயா. நான்கு வேதங்கள், அவற்றின் அங்கங்கள், மீமாம்சை, ந்யாயம், புராணங்கள், தர்ம சாஸ்திரங்கள்—இவை பதினான்கு விதமான அறிவியல் ஆகும். அதனுடன், ஆயுர்வேதம், தனுர்வேதம், காந்தர்வவேதம்—இந்த மூன்றும், அர்த்த சாஸ்திரம் நான்காவது—மொத்தம் பதினெட்டு அறிவியல் என எண்ணப்படுகிறது. முதலில் பிரம்மர்ஷிகள் வந்தனர்; அவர்களிடம் இருந்து தேவர்ஷிகள், பின்னர் ராஜர்ஷிகள், மேலும் மூன்று வகையான ரிஷி மரபுகள் தோன்றின. இவ்வாறு அந்த மரபுகளும் அவற்றின் கிளைகளும், கிளை உருவாக்குபவர்களும், பிரிவுகளுக்கான காரணங்களும் எல்லாம் கூறப்பட்டுள்ளன. ஒவ்வொரு மன்வந்தரத்திலும், அந்த கிளை பிரிவுகள் சமமாக கருதப்படுகின்றன; பிரஜாபத்ய மரபும், நித்திய வேதங்களும்—இவை மூன்று விதமான அமைப்புகளாகும், துவிஜர். நீ கேட்டதை எல்லாம் இங்கே உமக்கு சொன்னேன், மைத்திரேயா; வேதங்களுடன் தொடர்புடைய இன்னும் என்ன கேட்க விரும்புகிறீர்? மைத்திரேயா, நீ கேட்ட அனைத்தையும் சொன்னேன்; இப்போது நான் உம்மிடம் ஒன்று கேட்க விரும்புகிறேன்—அதை கூறுங்கள். இந்த பிரபஞ்ச முட்டையில், ஏழு கண்டங்கள், பாதாள பாதைகள், அதில் உள்ள ஏழு உலகங்கள்—இவை எல்லாம் உள்ளடக்கப்பட்டுள்ளன. அந்த முட்டை, அனைத்து உயிரினங்களாலும் நிரம்பியுள்ளது—பார்ப்பதற்கு திடமானவை, நுண்ணியவை, அதிலும் நுண்ணியவை, திடமானவை, அதிலும் திடமானவை. முனிவரே, ஒரு விரல் அகலம் எட்டாவது பங்கிலும், கர்ம பந்தத்தில் கட்டப்பட்ட உயிர்கள் இல்லாத இடமில்லை. இவர்கள் எல்லாம், தங்கள் ஆயுள் முடிவில், யமனின் கட்டுப்பாட்டுக்குள் வருகிறார்கள், மதிப்பிற்குரியவரே, தங்கள் தகுதியான தண்டனைகளை அனுபவிக்கின்றனர். அந்த தண்டனைகளிலிருந்து விழுந்த பிறகு, தேவர்கள் முதல் பிற உயிர்கள் வரை, பல்வேறு கருவில் பிறக்கின்றனர்; இது சாஸ்திரத்தின் முடிவாகும். நான் கேட்க விரும்புகிறேன்—யமனின் அதிகாரத்திற்கு உட்பட்டவர்களைப் பற்றி; மனிதர்கள் யமனின் கட்டுப்பாட்டில் விழாமல் இருக்க என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை கூறுங்கள். பராசரர் சொல்கிறார்: முனிவரே, இந்த கேள்வியை ஒருகாலத்தில் மகாத்மா நகுலன் கேட்டார்; பீஷ்மர், பெரியவரும், அதற்கு பதில் கூறினார்; அவர் சொன்னதை நீ கேள். பீஷ்மர் கூறினார்: ஒருநாள், என் நண்பர், ப்ராமணர் காலிங்ககன், தன் பிறப்புகளை நினைவில் வைத்திருந்தவர், என்னிடம் வந்தார்; நான் அவரிடம் பல கேள்விகள் கேட்டேன். அவர் நடந்ததை, நடக்கிறதை, நடக்கவிருப்பதை விவரித்தார்; அது அந்த ஞானியால் சொன்னபடி நடந்தது. அந்த ப்ராமணரை மீண்டும் நான் கேள்வி கேட்டேன்; அவர் சொன்னது எப்போதும் பொய்யாக இருக்கவில்லை. ஒருநாள், நான் இப்போது நீ கேட்கும் விஷயத்தை அவரிடம் கேட்டேன்; ப்ராமணர் காலிங்ககன், அந்த முனிவரின் வார்த்தைகளை நினைத்து, பேசினார். தன் பிறப்புகளை நினைவில் வைத்திருந்த அவர், இந்த உன்னத ரகசியத்தை கூறினார்: யமன் மற்றும் அவன் தூதர்களிடையே நடந்த உரையாடல்—அதை நான் உமக்கு கூறுகிறேன். யமன், தன் கைப்பணியாளரின் கையில் கட்டுக்கயிறு பார்த்து, அவனது காதில் சொல்கிறார்: "மதுசூதனரிடம் சரணாகதி கொண்டவர்களைத் தவிர்த்து விடு; மற்றவர்களுக்கு நான் அதிபதி, ஆனால் விஷ்ணு பக்தர்களுக்கு நான் அதிகாரம் செய்ய முடியாது." "நான், யமன், பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கிய பிரம்மனால் நியமிக்கப்பட்டவன், தேவர்கள் வழிபடுகிறவர்; உலகிற்கு நன்மையும் தீமையும் செய்வதற்காக. ஆனால், ஹரி மற்றும் அவன் ஆசாரியர்களின் கட்டுப்பாட்டில் நான் இருக்கிறேன்; சுதந்திரமாக இல்லை—விஷ்ணுவே என் கட்டுப்பாட்டை நிர்வகிக்கிறார்." "பொன்னானது, வளையல்கள், கிரீடங்கள், காது ஆபரணங்கள் என பல வடிவங்களில் செய்யப்பட்டாலும், அது ஒன்று போல இருக்கும்; அதுபோல் ஹரி, பலவிதமாக—தேவன், விலங்கு, மனிதன் என விவரிக்கப்பட்டாலும், எப்போதும் ஒரே தன்மையில் இருக்கிறார்." "பூமி, நீர், அணுக்கள்—all at the end, unity. அதுபோல், தேவர்கள், விலங்குகள், மனிதர்கள், பிற உயிர்கள்—all at the end, merge, eternal guṇa and impurity." "யார் உண்மையில் ஹரியின் தாமரை பாதங்களை வணங்குகிறாரோ, அநேக தேவர்கள் வழிபடும் அவர், அவர்கள் பாவ பந்தங்களில் இருந்து விடுபட்டு, clarified butter poured on fire போல, முக்தியை அடைகிறார்கள்." யமனின் வார்த்தைகளை கேட்ட கட்டுக்கயிறு பிடித்தவன், "சொல்லுங்கள், உயிர்களின் அதிபதி!" என்று கேட்டான். யமன் தூதன், தர்ம ராஜாவிடம் சொன்னான்: "ஹரி பக்தரின் நிலை, அவன் பக்திக்கு ஏற்ப." "தன் வகுப்பின் கடமைகளை மீறாமல், நண்பன், பகைவர் என மனதில் பாகுபாடு இல்லாமல், திருடாமல், கொலை செய்யாமல், மனம் தூய்மையாக வைத்திருப்பவர்—அவர் விஷ்ணு பக்தர்." "கலி யுகத்தின் துரோஷம் மனதிலோ, தூய்மையான மனதில் மாயை இல்லாமல், ஜனார்தனரை மனதில் நிறுவியவர்—அவர் எப்போதும் ஹரி பக்தர்." "பிறரின் செல்வத்தை—even if gold—குச்சியாக கருதுபவர், புணிதனாக பக்தியில் நிலைத்திருப்பவர்—அவர் விஷ்ணு பக்தர்." "சுத்தமான கிரிஸ்டல் மலை எங்கே, மனிதர்களின் மனதில் பொறாமை போன்ற குற்றங்கள் எங்கே? தீயின் வெப்பம், சந்திரனின் குளிர்ச்சி வெளிச்சத்தில் நிலைக்க முடியாது." "சுத்தமானவர், பொறாமை இல்லாதவர், அமைதியானவர், நல்ல நடத்தை கொண்டவர், அனைத்து உயிர்களுக்கும் நண்பர், இனிமையான, பயனுள்ள வார்த்தைகள் பேசுபவர், பெருமை, வஞ்சகம் இல்லாதவர்—வாசுதேவன் அவன் மனதில் எப்போதும் இருக்கிறார்." "அந்த மனிதனின் உள்ளத்தில், உலகின் நித்திய, மென்மையான வடிவம் தங்கியிருக்கும். பூமி, வெளியே அழகாக இல்லாவிட்டாலும், உள்ளத்தில் இனிமையாக இருக்கும், புதிதாக முளைக்கும் கொடி போல." "வீரனே, மனம் கெடுபவர்களை, சுய கட்டுப்பாடு, ஒழுக்கம் இல்லாதவர்களை, நித்யமானவற்றில் பற்றில்லாதவர்களை, பெருமை, அகந்தை, பொறாமை நிறைந்தவர்களைத் தூரத்தில் விட்டு விடு." "ஆரம்பமில்லாத ஹரி, சங்கும், கடாயும் கொண்டவர், மனதில் தங்கினால், பாவம் எங்கு இருக்க முடியும்? சூரியன் வந்தால் இருள் நிலைக்க முடியாதது போல." "பிறரின் செல்வத்தை திருடும், உயிர்களை கொல்லும், பொய்யாக பேசும்—தீய நட்பால் மனம் கெடுபவர்—அவருக்கு துன்பம் முடிவில்லாமல் இருக்கும்." "பிறரின் வளத்தை பொறுக்க முடியாதவர், பழி கூறும், மனம் தூய்மையில்லாதவர், நல்லவர்களுக்கு தீமை செய்யும், யாகம் செய்யாதவர், தானம் செய்யாதவர்—ஜனார்தனன் அத்தகைய மனதில் தங்க முடியாது." "மிகவும் உறவினர்களுக்கு, மனைவி, பிள்ளைகள், பெற்றோர், பணியாளர்கள்—இவர்களுக்கு பற்றுள்ளவர், மனம் வஞ்சகமும், செல்வத்தில் பேராசையும் கொண்டவர்—அந்த மனுஷ்யன் பக்தர் அல்ல." "தீய மனம் கொண்டவர், அநியாய செயல்களில் பற்றுள்ளவர், எப்போதும் தீய நட்பில் மயங்கும், தினமும் பாவ செயல்களில் தன்னை கட்டிக்கொள்ள முயல்கிறவர்—அந்த மனிதன் விலங்கு போல், வாசுதேவ பக்தர் அல்ல." இவ்வாறு, மைத்திரேயா முனிவரே, யமனின் அதிகாரத்திற்கு உட்பட்டவர்கள், அதிலிருந்து விடுபடுவது, ஹரி பக்தியின் மூலம், நல்ல நடத்தை, தூய்மையான மனம், பிறருக்கு நல்லது செய்வது—இவை அனைத்தும் பீஷ்மர் கூறிய உன்னத வார்த்தைகள்.