ஒரு நாள், Nidāgha என்பவர், காட்டில் இருந்து யஜ்ஞத்தில் பயன்படுத்தும் தரைபுல் மற்றும் கட்டைகள் எடுத்துக்கொண்டு, தூரத்தில், கூட்டத்தைத் தவிர்த்து, பசிப்பாறை வாயில் நின்றிருந்தார். அவரது கழுத்து வறண்டு, நகரத்தின் அழகான வாயிலுக்கு வெளியே தனியாக நின்றார். அப்போது, Ṛbhu என்ற புகழ்மிக்க ஆசான், Nidāgha-வை பார்த்து அருகில் சென்றார். அவர் Nidāgha-வை வணங்கி, "ஓ இருமுறை பிறந்தவரே, நீ இங்கு ஏன் தனியாக நின்றிருக்கிறாய்?" என்று கேட்டார். Nidāgha பதிலளித்தார்: "ஓ ப்ராஹ்மணா, இங்கு பெரிய கூட்டம் உள்ளது; அதைத் தவிர்க்க நான் நகரத்தின் வெளியே நின்றிருக்கிறேன்." Ṛbhu தொடர்ந்து கேட்டார்: "இங்கு யார் ராஜா, யார் மற்ற மக்கள்? நீ அறிவாளி என்பதால், எனக்கு கூறு." Nidāgha விளக்கினார்: "அந்த பெரிய யானையின் மீது ஏறி, மலை உச்சியைப் போல் தலை உயர்ந்திருப்பவர் ராஜா; மற்றவர்கள் மக்கள்." Ṛbhu கூறினார்: "இந்த இருவரும், ராஜா மற்றும் யானை, எனக்கு ஒரே மாதிரிதான் தெரிகிறது; ஆனால் நீ, வேறுபாட்டை குறிப்பிட்டு, இருவரையும் தனித்தனியாக கூறுகிறாய்." Nidāgha கேட்டார்: "அதனால், புகழ்மிக்கவரே, இந்த இருவருக்குள்ள வேறுபாடு என்ன என்பதை விளக்கவும்; இங்கு யானை யார், ராஜா யார் என்பதை அறிய விரும்புகிறேன்." Ṛbhu பதிலளித்தார்: "ஓ ப்ராஹ்மணா, கீழே இருப்பவன் யானை; மேலே இருப்பவர் ராஜா." Nidāgha கூறினார்: "நானும் இதை அறிந்திருக்கிறேன், ஓ ப்ராஹ்மணா, நீயும் அறிந்தது போல; ஆனால் நீ ஏன் இவ்வாறு பேசுகிறாய்? இதன் பின்னணி என்ன?" Nidāgha, Ṛbhu-வின் கேள்விக்கு விரைவாக பதில் அளிக்க, யானையின் மீது ஏறி, "நான் மேலே இருக்கிறேன், நீ கீழே இருக்கிறாய்; இது உனக்குப் புரிய உதாரணமாக காட்டுகிறேன்," என்று விளக்கினார். அடுத்து Nidāgha, "நீ ராஜாவைப் போல, இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவனாக, நான் யானையைப் போல் கீழே நிற்கிறேன்; அப்போது, எது நீ, எது நான் என்பதை கூறு," என்று கேட்டார். Ṛbhu-வின் கேள்விக்கு Nidāgha, இரு கால்களையும் பிடித்து, "நீ புகழ்பெற்ற ஆசான் Ṛbhu; நான் Nidāgha," என்று பணிவுடன் கூறினார். Ṛbhu, "மற்றவர்களுக்குப் போல், மாணவனின் மனம் ஆசானால் மிகுந்த கட்டுப்பாட்டுடன் வடிவமைக்கப்படுகிறது; எனவே, நீ உயர்ந்த ஆசானை அடைந்திருக்கிறாய்," என்று பாராட்டினார். "இவ்வாறு, உனக்கு உன்னத சத்தியத்தின் சாரத்தை, எனக்கு கற்றதுபோல் சுருக்கமாக உனக்குப் போதித்துள்ளேன்," என்று கூறினார். இவ்வாறு Ṛbhu, Nidāgha-விடம் போதனை அளித்துவிட்டு, பின்னர் பிரிந்தார். Nidāgha, ஆசானின் உபதேசத்தைப் பெற்றவுடன், உன்னத சத்தியத்தில் முழுமையாக மனத்தை செலுத்தினார். அப்போது, அவரது மனம் அனைத்து உயிரினங்களையும் வேறுபாடின்றி காணத் தொடங்கியது; பிரம்மத்தில் தியானம் செய்வோர் பெறும் உன்னத முத்தியை அவர் அடைந்தார். பராசரர் கூறுகிறார்: "ஓ தர்மத்தை அறிந்தவரே, நீயும் நண்பன், பகைவர் என வேறுபாடின்றி, அனைத்து உயிர்களிலும் ஆத்மாவை காணவேண்டும்." "ஒரே ஆகாயம் வெள்ளை, நீலம் என பல நிறங்களில் தெரியும்; அதுபோல், ஒரே ஆத்மா, உண்மையில் ஒன்றாக இருந்தாலும், மாயையால் பலவாகத் தெரிகிறது." "இங்கு இருப்பது ஒன்றே — அது எதுவாக இருந்தாலும் — அது அழிவில்லாதது; அதற்கு அப்பாற்பட்டது எதுவும் இல்லை. நான் அது, நீ அது, இந்த எல்லாமும் அது; ஆத்மா பற்றிய அறியாமையால் தோன்றும் வேறுபாடு என்ற மாயையை விட்டு விடு." இவ்வாறு கூறியபோது, அந்த சிறந்த ராஜா, வேறுபாட்டை விட்டு, உன்னத சத்தியத்தை கண்டார்; கடந்த பிறவிகளை நினைவுபடுத்தும் ஞானத்துடன், அந்த வாழ்க்கையிலேயே முத்தியை அடைந்தார். பராசரர் மேலும் கூறுகிறார்: "யாரும், பக்தியுடன், இந்த மகான்கோன் பரதனின் கதையை சொல்லவோ, கேட்கவோ செய்தால், அவர்கள் மனம் தூய்மையாகி, ஆத்மா பற்றிய மாயையிலிருந்து விடுபட்டு, பிறவி-மரண சுழற்சியில் இருந்து முத்திக்கு தகுதியானவராகிறார்கள்." இப்போது, மைத்ரேயர் ஆசானிடம், "நீ பூமி, கடல், சூரியன் மற்றும் பிற ஜோதிடங்களின் உருவங்கள், நட்சத்திரங்களின் விபரங்கள் அனைத்தையும் விளக்கினாய். தேவர்கள், முனிவர்கள், நான்கு வர்ணங்கள், பிற உயிரினங்கள் ஆகியவற்றின் உருவாக்கத்தையும் கூறினாய். த்ருவன், பிரஹ்லாதன் ஆகியோரின் கதைகளையும் விவரமாக கூறினாய். மீதமுள்ள அனைத்து மன்வந்தரங்களையும், அவற்றின் தலைவர்களும், பின்பற்றுபவர்களும் பற்றியும், நீ கூறியபடி, கேட்க விரும்புகிறேன்," என்று கேட்டார். பராசரர் பதிலளித்தார்: "நடந்த மன்வந்தரங்களும், வரவிருக்கும் மன்வந்தரங்களும் அனைத்தையும், முறையாக உனக்கு கூறுகிறேன். முதல் மனு ஸ்வாயம்புவா, பின்னர் ஸ்வாரோசிஷா, அதன் பின் உத்தமா, தாமஸா, ரைவதா, பிறகு சாக்ஷுஷா. இந்த ஆறு மனுக்கள் கடந்துவிட்டன; இப்போது, சூரியனின் மகன் வைவஸ்வதா, தற்போதைய மன்வந்தரத்தின் மனுவாக இருக்கிறார்." "கற்பத்தின் தொடக்கத்தில் நடந்த ஸ்வாயம்புவா மன்வந்தரத்தில், தேவர்கள் மற்றும் ஏழு முனிவர்களைப் பற்றியும் முன்னர் கூறியுள்ளேன். இப்போது, ஸ்வாரோசிஷா மன்வந்தரத்தின் அரசர்கள், தேவர்கள், முனிவர்கள் மற்றும் அவர்களது மக்களை முறையாக விளக்குகிறேன்." "ஸ்வாரோசிஷா மன்வந்தரத்தில், பாராவதா மற்றும் துஷிதா தேவர்கள் இருந்தனர்; விப்பஸ்சித் என்ற வீரன் அந்த மன்வந்தரத்தின் இந்திரன். Ūrja, Stambha, Prāṇa, Vāta, Ṛṣabha, Niraya, Parīvān ஆகிய ஏழு முனிவர்கள் அக்காலத்தில் இருந்தனர். சைத்ரா, கிம்புருஷா மற்றும் பலர் ஸ்வாரோசிஷா மனுவின் மக்களாக இருந்தனர். இவ்வாறு இரண்டாவது மன்வந்தரத்தை விளக்கினேன்; அடுத்ததை கேள்." "மூன்றாவது மன்வந்தரத்தில், உத்தமா என்ற மனு தோன்றினார்; தேவர்களின் தலைவர் சுஷாந்தி. Sudhāman, Satyā, Japā, Pratardana, Vaśavartin ஆகிய ஐந்து, பன்னிரண்டு குழுக்களில் இருந்தனர். இவர்கள் வசிஷ்டாவின் மக்களாக ஏழு பெரிய முனிவர்கள். அஜா, பரசுதீப்தா மற்றும் பிறர் உத்தமா மனுவின் மக்களாக இருந்தனர்." "தாமஸா மன்வந்தரத்தில், Supāras மற்றும் Harayas என்ற தேவர்கள், Satyas மற்றும் Sudhiyas என்ற 27 குழுக்கள் இருந்தனர். சிவி என்ற இந்திரன் நூறு யாகங்களை செய்து புகழ்பெற்றவர். அக்காலத்தின் ஏழு முனிவர்கள்: Jyotirdhāma, Puthu, Kātya, Citrāgni, Dhanaka, Pīvara ஆகியோர்." இவ்வாறு, பராசரர், மன்வந்தரங்களின் வரிசை, தேவர்கள், முனிவர்கள், அரசர்கள் மற்றும் அவர்களது மக்களை முறையாக விளக்கினார்.