ஒரு நாள், நிதாகனிடம் முனிவர் பு வந்து, “பிராமணா, பசியுள்ளவருக்கு உணவு உண்ணும் போது திருப்தி ஏற்படும்; ஆனால் எனக்கு பசி ஏற்படவில்லை, எனவே திருப்தியையும் அனுபவிக்கவில்லை—இதற்காக நீ ஏன் என்னிடம் கேட்கிறாய்?” என்று கேட்டார். பசியென்பது, பூமி தத்துவம் (பூதம்) அக்னியால் (நெருப்பு) உண்டாக்கப்படும்போது தோன்றுகிறது; உடலில் உள்ள நீர் குறையும்போது, தாகம் மனிதர்களுக்கு ஏற்படுகிறது. “த்விஜா, பசி, தாகம் இவை உடலுக்கு உரியவை. ஆனால் இவை எனக்கு சம்பந்தப்பட்டவை அல்ல. எனவே, எனக்கு பசி ஏற்படாததால், நான் எப்போதும் திருப்தியுடன் இருக்கிறேன்,” என்று பு விளக்கினார். “பிராமணா, மனதின் திருப்தி, ஆசைகளின் நிறைவு—இவை இரண்டும் மனதின் பண்புகள். இவை பற்றியே நீ கேள், ஏனெனில் மனிதனை வேறு எதுவும் கட்டுப்படுத்துவதில்லை,” என்றார். “‘உன் இருப்பிடம் எங்கே? எங்கே போகப்போகிறாய்? எங்கிருந்து வந்தாய்?’ என்று நீ கேட்டிருக்கிறாய். இவற்றுக்கு என் பதிலை கேள். உயிர் எல்லாவற்றிலும் பரவி நிறைந்தது; அது ஆகாயம் போல எங்கும் விரிந்துள்ளது. எனவே, ‘எங்கிருந்து? எங்கே?’ போன்ற கேள்விக்குப் பொருள் என்ன? நான் வருபவனும் செல்லுபவனும் அல்ல; ஒரே இடத்தில் கட்டுப்பட்டவனும் அல்ல. நீ வேறு அல்ல, நீயே நீயும் அல்ல; நானும் வேறு அல்ல, நானே நானும் அல்ல.” “‘இது எனது, இது எனது அல்ல’ என்று நீ கேட்டுள்ளாய். இப்போது நான் பதில் சொல்கிறேன். உணவு சுவையற்றதா, சுவையானதா? ஆசை இல்லாதபோது சுவையானதும் சுவையற்றதாகிறது. சுவையற்றதும், சில சமயம் சுவையாகிறது; சுவையானதை மனிதர் தவிர்க்கிறார்கள். ஆரம்பம், நடு, முடிவில் உணவை சுவையாக மாற்றுவது என்ன?” “மண் கொண்டு கட்டிய வீடு, மீண்டும் மண்ணால் பூசினால் உறுதியடைகிறது. அதுபோல் உடலும் பூமி அணுக்களால் ஆனது. யாவும்—கோதுமை, பார்லி, பருப்பு, நெய், எண்ணெய், பால், தயிர், வெல்லம், பழங்கள்—இவை அனைத்தும் பூமி அணுக்களால் ஆனவை. இதை அறிந்து, சுவை, சுவையற்றது என்ற வேறுபாட்டை உணர்; மனதை சமநிலையில் வைத்துக்கொள். சமநிலைதான் மோக்ஷத்திற்கு வழி.” இந்த உயர்ந்த உண்மைகளை கேட்ட நிதாகன், புவை வணங்கி, “உயர்ந்தவரே, தயை செய்து, ஏன் வந்தீர்கள் என எனக்காக விளக்குங்கள்; உங்கள் வார்த்தைகளை கேட்டவுடன் என் மாயை நீங்கிவிட்டது,” என்றான். அப்போது பு, “நான் தான் உன் ஆசான் பு; உனக்குத் தத்துவத்தை அளிக்க வந்தேன். இப்போது உனக்குத் திருநிலையைக் கூறிவிட்டேன்; நான் புறப்படுகிறேன். இந்த உலகம் அனைத்தும் ஒன்றே; அது பிரிக்கப்படாதது; பரமாத்மாவின் இயல்பு, வாசுதேவனாக அறியப்படும் ஒன்றே,” என்றார். அதை கேட்ட நிதாகன், சிரசு வணங்கி, மிகுந்த பக்தியுடன் புவை ஆராதித்து, அவர் விரும்பியபடி பிரிந்தார். அதன்பிறகு, ஆயிரம் ஆண்டுகள் கழிந்தபின், பு மீண்டும் அந்த நகரத்திற்கு வந்து, நிதாகனுக்கு ஞானம் அளிக்க விரும்பினார். நகரத்திற்கு வெளியே, நிதாகன், பெரிய கூட்டத்துடன் நகரத்திற்குள் செல்லும் போது, அவரை பு பார்த்தார். அந்த மகா முனிவர், கூட்டத்தைத் தவிர்த்து, தொலைவில் நின்று, வனத்திலிருந்து சமிதை, தர்ப்பை கொண்டு, வாய் வறண்டு, நின்றுகொண்டிருந்தார். அப்போது பு அருகில் சென்று, “ஏன் தனியாக நின்றிருக்கிறாய், த்விஜா?” என்று கேட்டார். நிதாகன், “பிராமணா, இங்கு பெரிய கூட்டம் உள்ளது; அதைக் குறைக்க நான் அழகிய நகரத்திற்கு வெளியே நின்றிருக்கிறேன்,” என்றார். “இங்கு யார் அரசன், யார் மற்றவர்கள்? நீ அறிவாளி என நினைக்கிறேன்; சொல்,” என்று பு கேட்டார். “பெரிய யானையின் மீது ஏறி, மலைச்சிகரத்தைப் போலத் தலை உயர்ந்து இருப்பவர் அரசன்; மற்றவர்கள் மற்றவர்கள்,” என்று நிதாகன் பதிலளித்தார். “இந்த இருவரும்—அரசனும், யானையும்—எனக்கு சமமாகத் தெரிகின்றனர்; ஆனால் நீ வேறுபாடு செய்யாமல் சொல்கிறாய்,” என்று பு கூறினார். “அதனால், இந்த இருவருக்குள் வேறுபாடு என்ன என்பதை விளக்கு; இங்கு யார் யானை, யார் அரசன் என்பதை அறிய விரும்புகிறேன்,” என்றார். “பிராமணா, கீழே இருப்பவர் யானை; மேலே இருப்பவர் அரசன்,” என்று நிதாகன் பதிலளித்தார். “நானும் அதையே அறிவேன்; ஆனால் நீ ஏன் இப்படிச் சொல்கிறாய்? வேறு என்ன சுட்டிக்காட்ட விரும்புகிறாய்?” என்று பு கேட்டார். அப்போது நிதாகன் விரைவாக மேலே ஏறி, “நான் இப்போது மேலே, நீ கீழே—இது போல, உனக்காக எடுத்துக்காட்டினேன்,” என்றார். “நீ அரசனைப் போல மேலே, நான் யானையைப் போல கீழே நின்றால், இதில் நீ யார், நான் யார் என்பதை சொல்,” என்று பு கேட்டார். அதை கேட்ட நிதாகன், விரைந்து இரு கால்களையும் பிடித்து, “நீ என் குரு பு; நான் நிதாகன்,” என்று பணிவுடன் சொன்னான். “மற்றவர்களின் மனதைத் துறவறம் இவ்வளவு வடிவமைக்காது; ஆசானால் தான் சீடனின் மனம் வடிவமைக்கப்படுகிறது. எனவே, நீ உயர்ந்த ஆசானை அடைந்தவன் என எண்ணுகிறேன். இப்போது, உனக்கு உகந்தபடி, நான் உனக்கு உபதேசித்தது, பரமார்த்தத்தின் சாரத்தைச் சுருக்கமாக எடுத்துரைத்தேன்,” என்று பு கூறினார். இவ்வாறு சொல்லி, ஆசான் பு, நிதாகனை விட்டுப் புறப்பட்டார். நிதாகன், அந்த உபதேசத்தை பெற்றவுடன், பரமார்த்தத்தில் நிலைத்தான். அவன் மனம், எல்லா உயிர்களையும் வேறுபாடின்றி காணத் தொடங்கியது; பிரம்மத்தில் நிலைத்தவன், பரம மோக்ஷத்தை அடைவதைப் போல. “அதுபோல, தர்மத்தை அறிந்தவரே, நீயும் நண்பன், பகைவன் என சமமாக இரு; எல்லா உயிரிலும் ஆத்மா இருக்கிறது என அறிந்துகொள், அரசே. ஒரே ஆகாயம் வெள்ளை, நீலம் என வேறுபாடுகளால் தோன்றுவது போல, ஒரே ஆத்மா பலவாக மாயையால் தோன்றுகிறது. “இங்கு ஒன்றே உள்ளது; அது எது இருந்தாலும், அது அழிவற்றது; அதற்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை. நான் அதுவும், நீ அதுவும், இவை அனைத்தும் அதுவும்—வேறுபாடு என்ற மாயையை, ஆத்மா அறியாமையால் எழும் மாயையை, நீ விட்டு விடு.” இவ்வாறு புவும், நிதாகனும், உயர்ந்த ஞானத்தை பரஸ்பரம் பகிர்ந்துகொண்டு, பரம சத்தியத்தில் நிலைத்தனர்.