பராசரர் ராஜாவிடம் கூறினார்: “மண்ணால் உருவான எந்த பொருளும், அதனுடைய காரணத்தைப் பின்பற்றுவதால், அது மண்ணினால் ஆனதாக அறியப்படுகிறது, அரசே. அதேபோல், குசா புல், ஹவிஷ்யம், நெய் போன்ற அழிவுக்குட்பட்ட பொருள்களால் செய்யப்படும் யாகமும், அவற்றைப் போலவே அழிவுக்குட்பட்டதாகும். அறிவாளிகள் அழிவில்லாததை மட்டுமே பரமார்த்தம் என்று ஏற்கின்றனர்; ஆனால் அழிவுக்குட்பட்டவை, அழிவுக்குட்பட்ட காரணத்திலிருந்து வந்ததால், பரமார்த்தம் அல்ல. நீங்கள், பயனைத் தரும் கர்மத்தை, மோட்சத்திற்கு வழிகாட்டுவதால், பரமார்த்தம் என்று கருதுகிறீர்கள்; ஆனால் பரமார்த்தம் எந்த செயலுக்கும் வழிகாட்டும் கருவி அல்ல. “அரசே, ஆத்மாவில் தியானம் செய்வது தான் பரமார்த்தத்தைத் தேடுவது எனப்படும்; ஆனால் வேறுபாடுகளை உருவாக்குபவர்களுக்கு, பரமார்த்தம் பிரிக்கப்பட்டதல்ல. பரமாத்மாவும், ஜீவாத்மாவும் ஒன்றாக இணைவது தான் பரமார்த்தம் எனப்படுகிறது; மற்றவை, வேறு பொருள்களாக இருப்பதால், அவை உண்மை அல்ல — ஏனெனில் அவை அந்த இயல்பை அடைவதில்லை. அதனால், அரசே, இவை எல்லாம் சிறந்தவை என்பதில் சந்தேகம் இல்லை; ஆனால், இப்போது சுருக்கமாக, பரமார்த்தம் பற்றி என் சொல்வதை கேளுங்கள். ஒரே ஆத்மா எல்லா இடங்களிலும் பரவி இருக்கிறது, சமமானது, தூய்மையானது, குணமற்றது, பிரகிருதியைக் கடந்து உள்ளது, பிறப்பு, வளர்ச்சி இல்லாதது, அழிவில்லாதது. அவன் பரம்ஜ்ஞானத்தால் ஆனவன்; அறிவாளிகள் அவனை பல பெயர்களாலும் வகைகளாலும் அழைக்கிறார்கள். அவனுக்கு யோகமும் இல்லை, எதனுடன் இணையும் தன்மையும் இல்லை, என்றும் இல்லை, அரசே. தனது உடலிலும், பிறருடைய உடலிலும் இருக்கும் அந்த சைதன்யம், ஒரே இயல்புடையது, அதுவே பரமார்த்தம்; இருவேறு என்று நினைப்பவர்களுக்கு அது கிடையாது. ஒரு பிளவுடை நரம்புகளில் ஏற்படும் வேறுபாடுகள், காற்று எல்லா இடத்திலும் வேறுபாடின்றி பரவுவது போல, பரமாத்மாவும் அப்படியே. ஒரே உண்மை இயல்பில் ஏற்படும் வேறுபாடுகள், கர்மம் மற்றும் பிறப்பின் மூடுபடலங்களால் தோன்றுகின்றன; தேவதைகள் மற்றும் பிற வேறுபாடுகள் நீக்கப்பட்டால், அவன் மூடுபடலமில்லாமல் தானே நிற்கின்றான். இதற்குப் பிறகு, பராசரர், ராஜா ஆழ்ந்த சிந்தனையில் இருந்தபோது, மீண்டும் சிந்தித்து, முன்பு கூறிய கதையைத் தொடங்கினார். “அரசே, யாது குலத்தில் உள்ள புகழ்பெற்ற ரிபு முனிவர், பெரிய ஆன்மாவான நிதாகாவை எழுப்பிய நிகழ்வை கேளுங்கள். பிரம்மாவின் மகனாக, ரிபு என்கிற ஒருவர் இருந்தார்; அரசே, அவர் இயற்கையாகவே பரமார்த்தம் பற்றிய அறிவுடன் இருந்தார். பழைய காலத்தில், புலஸ்த்யரின் மகனான நிதாகா, ரிபுவின் சீடராக ஆனார்; ரிபு, மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன், முழு அறிவையும் அவருக்கு அளித்தார். ஆனால், அறிவைப் பெற்ற பிறகு, நிதாகா அதன் சாரத்தை உணரவில்லை; அதனால், ரிபு, அரசே, நிதாகா பற்றி சிந்திக்க ஆரம்பித்தார். தேவிகா நதியின் கரையில், புலஸ்த்யர் நிறுவிய, வளமான, மிக அழகான, வீரநகரம் என்ற நகரம் இருந்தது. அந்த நகரத்தில், ஒரு அழகான வனத்தின் ஓரத்தில், யோகத்தை அறிந்த, ரிபுவின் சீடனான நிதாகா, அரசே, ஒருநாள் வசித்தார். அந்த நகரத்தில் ஆயிரம் தெய்வீக ஆண்டுகள் கடந்தபோது, ரிபு, தனது சீடன் நிதாகாவை பார்வையிட வந்தார். வைஸ்வதேவ யாகம் முடிந்ததும், நிதாகா கண்களுக்கு புலப்படும்போது, ரிபு அங்கு நின்றார்; நிதாகா அவரை வரவேற்று, பாதத்திற்கு நீர் வழங்கி, வீட்டிற்குள் அழைத்துச் சென்றார். பாதம், கைகள் கழுவியபின், அவரை வசதியாக அமர வைத்து, நிதாகா, சிறந்த த்விஜனாக, மரியாதையுடன், ‘சாப்பிடுங்கள்’ என்று கூறினார். ரிபு கேட்டார்: “சிறந்த பிராமணா, உங்கள் வீட்டில் என்ன உணவு சாப்பிட வேண்டும் என்று கூறுங்கள்; எல்லா உணவுகளிலும் எனக்கு எப்போதும் விருப்பம் இல்லை.” நிதாகா சொன்னார்: “என் வீட்டில் சமைத்த அரிசி, பார்லி, கேக் மற்றும் பிற உணவுகள் உள்ளன; உங்களுக்கு விருப்பமானதை, விரும்பும் வகையில் சாப்பிடுங்கள், சிறந்த பிராமணா.” ரிபு சொன்னார்: “இவை எல்லாம் அரிசி வகை உணவுகள்; சிறந்த உணவு — ரவை, பால்-அரிசி, தயிர்-சக்கரை போன்றவற்றைத் தருங்கள்.” நிதாகா, “மனைவியே, வீட்டில் உள்ள சிறந்த பொருட்களால், இந்த விருந்தினருக்காக உணவு தயார் செய்,” என்று கூறினார். அவரது சொற்களை மரியாதையாக ஏற்று, அந்த மனைவி, பிராமணருக்காக சிறந்த உணவை தயார் செய்தாள். பெரிய முனிவர், விரும்பிய உணவை உண்டு முடித்த பிறகு, நிதாகா, பணிவுடன், அரசே, அவரிடம் கேட்டார்: “உங்களுக்கு உயர்ந்த திருப்தி ஏற்பட்டதா? உண்மையில் மகிழ்ச்சியடைந்தீர்களா? உணவு உங்களின் மனதை மகிழ்ச்சியடைய வைத்ததா, பிராமணா?” “உங்கள் வசிப்பிடம் எங்கே? எங்கு செல்ல விரும்புகிறீர்கள்? எங்கு இருந்து வந்தீர்கள்?” என்று கேட்டார். ரிபு பதிலளித்தார்: “பிராமணா, பசிக்கு உணவு உண்டால் திருப்தி கிடைக்கும்; ஆனால் எனக்கு பசி இல்லை, எனவே திருப்தியும் இல்லை — எனவே, ஏன் கேட்கிறீர்கள்?” பசி, பூமி தத்துவம், அக்னியால் உண்டாகும் போது தோன்றும்; உடலில் உள்ள நீர் குறைந்தால், மனிதர்களுக்கு தாகம் ஏற்படும். பசி, தாகம் ஆகியவை உடல் நிலைகள்; எனக்கு அவை இல்லை; எனவே, எனக்கு பசி ஏற்படுவதில்லை, என்றென்றும் திருப்தி இருக்கிறது. பிராமணா, மனத்திருப்தியும், ஆசை நிறைவேற்றமும், மனத்தின் இரண்டு தன்மைகள்; அவற்றை பற்றி கேளுங்கள், ஏனெனில் மனிதன் மற்ற எந்த ஒன்றாலும் கட்டுப்படுவதில்லை. நீங்கள் ‘வசிப்பிடம் எங்கே? எங்கு செல்லப் போகிறீர்கள்? எங்கு இருந்து வந்தீர்கள்?’ என்று கேட்கிறீர்கள்; இவற்றுக்கு என் பதிலை கேளுங்கள். ஆத்மா எல்லா இடங்களிலும் பரவி இருப்பதால், ஆகாயம் போல பரவி இருப்பதால், ‘எங்கிருந்து, எங்கு, எங்கு செல்லப் போகிறீர்கள்?’ என்ற கேள்விகள் உண்மையில் பொருள் கொண்டதல்ல. நான் செல்லும், வருகிறவன், ஒரு இடத்தில் கட்டுப்பட்டவன் அல்ல; நீர் வேறானவர் அல்ல, நீர் தானே அல்ல, நானும் வேறானவன் அல்ல, நானும் தானே அல்ல. ‘எனது, எனதல்ல’ என்று நீங்கள் கேட்கிறீர்கள்; இப்போது, சிறந்த பிராமணா, என் பதிலை கேளுங்கள். ஒருவர் உணவு சாப்பிடும்போது, அது சுவையற்றதா, சுவையானதா? விருப்பம் இல்லாத போது சுவையானது சுவையற்றதாகும். சுவையற்றது சுவையாக மாறுகிறது; சுவையானதை மனிதர்கள் விலக்குகிறார்கள்; ஆரம்பம், நடு, முடிவில், உணவை சுவையாக ஆக்குவது என்ன?