பராசரர் சொன்னார்: அந்த முனிவர், அந்த ராஜாவிடம், "அரசே, நீ உயர்ந்த நன்மையைப் பற்றி கேட்கிறாயா, அல்லது பரம சத்தியத்தைப் பற்றி கேட்கிறாயா?" என்று கேட்டார். "பரம சத்தியமல்லாத அனைத்து நன்மைகளும் இங்கு இருக்கின்றன, அரசே," என்று அவர் விளக்கினார். "தேவர்களை வழிபடுவதால் ஒருவர் செல்வம், வளம், பிள்ளைகள், ராஜ்யம் ஆகியவற்றை விரும்புகிறார். அவை அவருக்கான நன்மைகள். யாகம் போன்ற கர்மங்கள் நன்மை தருபவை; அவற்றின் பலனும் அடைவிலேயே உள்ளது—even if it is not intended. ஆனாலும், யோகத்தில் இணைந்தவர்கள் ஆத்மாவை என்றும் தியானிக்க வேண்டும், அரசே. அதுபோலவே பரம்பொருளையும். அந்த இணைப்பு தான் உயர்ந்த நன்மை; அது பரமாத்மாவின் நன்மை. இங்கு எண்ணற்ற விஷயங்கள் மேலானவை போலத் தோன்றினாலும், உண்மையில், அவை எதுவும் பரம சத்தியம் அல்ல; அதைப்பற்றி என்னிடம் கேளுங்கள். தர்மத்திற்காக செல்வத்தை விட்டுவிட்டாலும் அது பரம சத்தியமல்ல; விருப்பத்திற்காக செலவழித்தாலும் அது வெறும் ஆசை நிறைவேற்றத்திற்காகவே. பிள்ளை தான் பரம சத்தியம் என்றால், அரசே, பிள்ளையும் பிறருக்கே ஆகிவிடுவான்; ஏனெனில், பிதா பிள்ளைக்கு பரம், பிள்ளை பிதாவிற்கு பரம் என்று கூறலாம். இவ்வாறு, ஜடம், சஞ்சாரம் ஆகிய அனைத்திலும் பரம சத்தியம் இல்லை; ஏனெனில், பரமம் என்று சொல்லப்படுவது எப்போதும் காரணத்தின் விளைவாகும். ராஜ்யம் போன்றவற்றை அடைவதே பரமம் என்று சொன்னால், அவை ஒருபோதும் பரமம் ஆக முடியாது. ரிக், யஜுர், சாம வேதங்களால் செய்யப்படும் யாகம் பரமம் என்று நினைத்தாலும், அதிலும் உண்மையை என்னிடம் கேளுங்கள். மண் காரணமாக உருவாக்கப்படும் பொருள், அரசே, மண்ணின் பொருளாகவே அறியப்படுகிறது. அதுபோல், அழிவான பொருள்களால் செய்யப்படும் யாகமும் அழிவதே. அறிவுள்ளவர்கள் அழியாததை மட்டுமே பரமம் என்று ஏற்கின்றனர்; அழியும் பொருளால் உருவாகும் எதுவும் பரமம் அல்ல. பலன் தரும் கர்மம் தான் பரமம் என்று நீங்கள் நினைத்தாலும், அது மோக்ஷத்திற்கு வழி காட்டும் சாதனம்தான்; பரமம் சாதனம் அல்ல. ஆத்மாவை தியானிப்பதே பரமத்தை நாடுவது என்று கூறப்படுகிறது, அரசே; ஆனால் வேறுபாடுகளை உருவாக்குபவர்களுக்கு பரமம் பிளவாகாது. பரமாத்மா மற்றும் ஜீவாத்மாவின் ஐக்கியமே பரமம் என்று கருதப்படுகிறது; வேறு எதுவும், வேறு பொருளாக இருப்பதால், அது பொய்யே; அந்தப் பொருளின் இயல்பை அடையாது. அதனால், அரசே, இவை அனைத்தும் சிறந்தவைதான்; ஆனால் இப்போது, சுருக்கமாக, பரமத்தைப் பற்றி கேளுங்கள். அந்த ஒரே ஆத்மா எல்லாவற்றிலும் விரிந்திருப்பவன், சமமானவன், தூயவன், குணங்களற்றவன், பிரகிருதியைத் தாண்டியவன், பிறவியும் வளர்ச்சியும் இல்லாதவன், அழிவற்றவன். அவன் பரஞ்ஞானத்தால் ஆனவன்; அறிவுள்ளவர்கள் அவனை பல்வேறு பெயர்களாலும் வகைகளாலும் அழைப்பார்கள்; அவன் யோகத்தால் பெற்றவனல்ல, எதனுடனும் இணைந்தவனல்ல, என்றும் அப்படியிருப்பதும் இல்லை, அரசே. தன் உடலிலும் பிறருடைய உடலிலும் இருப்பினும், அந்த ஒன்றான சித்தானந்தம் தான் பரமம்; இரட்டைப் பார்வை கொண்டவர்களுக்கு அது இல்லை. ஒரு புல்லாங்குழலில் உள்ள துளைகள் காரணமாக இசை வேறுபாடாக வரும்; ஆனால் காற்று எல்லா துளைகளிலும் வேறுபாடின்றி விரிந்திருப்பதைப் போல, பரமாத்மாவும் அப்படியே. ஒரே சத்தியமான இயல்பில் தோன்றும் வேறுபாடுகள் கர்மம், பிறப்பு ஆகிய போர்வைகளால் உருவாகின்றன; தேவாதி வேறுபாடுகள் நீங்கும்போது, போர்வை இன்றி அவனே நிற்கின்றான். இவ்வாறு கூறியபின், பராசர முனிவர், அந்த ராஜா ஆழ்ந்த சிந்தனையில் மூழ்கியிருப்பதைப் பார்த்து, முன்பு கூறிய கதையைச் சொல்லத் தொடங்கினார்: "அரசே, நீ யாது வம்சத்தைச் சேர்ந்த புகழ்பெற்ற ரிபு முனிவர் செய்ததை இப்போது கேள்; அவர் மகோன்னத ஆன்மாவான நிதாகனை விழிப்பூட்டினார். பிரம்மாவின் புதல்வனாக, ரிபு என்ற முனிவர், அரசே, இயற்கையாகவே சத்திய ஞானத்தில் மேன்மை பெற்றவராக இருந்தார். பழைய காலத்தில், புலஸ்த்யரின் மகன் நிதாகன், அவருடைய சீடனாக ஆனான்; ரிபு, பேரின்பத்துடன், எல்லா ஞானத்தையும் முழுமையாக நிதாகனுக்கு அளித்தார். ஆனால் ஞானம் பெற்றபின்பும், நிதாகன் அதன் சாரத்தை உணரவில்லை; அதனால் ரிபு, அரசே, நிதாகனைப் பற்றிச் சிந்திக்கத் தொடங்கினார். தேவிகா நதிக்கரையில், புலஸ்த்யரால் நிறுவப்பட்ட, செழிப்பும் இனிமையும் நிறைந்த வீரநகரம் என்ற ஒரு நகரம் இருந்தது. அந்த நகரத்தில், அழகான ஒரு தோட்டத்தின் ஓரத்தில், யோகத்தை அறிந்த நிதாகன், ரிபுவின் சீடனாக ஒருமுறை வாழ்ந்தான், அரசே. அந்த நகரத்தில் ஆயிரம் தெய்வீக வருஷங்கள் கடந்தபின்பு, ரிபு, தனது சீடன் நிதாகனைப் பார்க்க வந்தார். வைஶ்வதேவ ஹோமம் முடிந்தபோது, நிதாகன் கண்ணுக்குத் தென்பட்டான்; அப்போது ரிபு அங்கு நின்றார். நிதாகன் அவரை வரவேற்று, பாத்தல நீர் கொடுத்து, அவரை வீட்டுக்குள் அழைத்துச் சென்றான். அவருடைய பாதமும் கரமும் கழுவச் செய்து, நன்றாக அமர வைத்தபின், நிதாகன், அந்த உத்தம பிராமணரை மரியாதையுடன், "தயவு செய்து உணவு அருளுங்கள்" என்று வேண்டினான். அப்போது ரிபு, "உங்கள் வீட்டில் என்ன உணவு இருக்கிறது என்பதைச் சொல்லுங்கள்; எல்லா உணவுகளிலும் எனக்கு எப்போதும் விருப்பம் இல்லை," என்றார். நிதாகன், "அரிசி, யவம், அப்பம் மற்றும் பிற உணவுகள் என் வீட்டில் உள்ளன; உங்களுக்கு விருப்பமானதை விருப்பப்படுத்தி உண்க," என்றான். அதற்கு ரிபு, "இவை எல்லாம் அரிசி வகை உணவுகள்; எனக்கு சிறந்த உணவு, சோஜி, பால் சாதம், தயிர், பஞ்சு கலந்த தயிர் போன்றவற்றைக் கொடுங்கள்," என்றார். உடனே நிதாகன், "மனைவியே, எங்கள் வீட்டில் உள்ள சிறந்த உணவு பொருட்கள் எவை இருக்கிறதோ, அவற்றால் இந்த விருந்தினருக்காக சிறந்த உணவைத் தயார் செய்," என்று சொன்னான். அப்படி அவன் சொன்னபடி, அந்த மனைவி, கணவனின் வார்த்தையை மதித்து, அந்த முனிவருக்காக சிறந்த உணவைத் தயாரித்தாள். அந்த பெரிய முனிவர் விருப்பப்படி சிறந்த உணவை உண்டபின், நிதாகன் பணிவுடன் நின்று, "உங்களுக்கு முழு திருப்தி ஏற்பட்டதா? உணவால் மனம் மகிழ்ந்ததா, பிராமணரே?" என்று கேட்டான். பின்னர், "உங்கள் வாசஸ்தலம் எங்கே? எங்கு செல்ல விரும்புகிறீர்கள்? எங்கிருந்து வந்தீர்கள்?" என்று மரியாதையுடன் கேட்டான்.