அந்த தருணத்தில், அரசர் பெருமைமிகு முனிவரிடம் மனமுருகி சொன்னார்: “பெரியோனே, நீங்கள் கூறிய வார்த்தைகள் உயர்ந்த சத்தியத்தால் நிரம்பியவை. அவை என் மனத்தில் பதியும்போது, என் எண்ணங்கள் சிதறிக்கொண்டு போகின்றன. அனைத்து ஜீவராசிகளின் பற்றிய உங்கள் அறிவும் பகுத்தறிவும் இயற்கையின் உயர்ந்த மெய்ப்பொருளாக உள்ளது, முனிவரே. நான் அந்த பல்லக்கை சுமக்கவில்லை; பல்லக்கும் என்னைச் சுமக்கவில்லை. இந்த உடல் எனது அல்ல; அந்த உடல் தான் பல்லக்கை சுமக்கிறது. உயிர்களின் செயல்கள் குணங்களின் இயக்கத்தால் நிகழ்கின்றன. அந்த குணங்கள் தான் செயல் ஆற்றுகின்றன; அவை எனக்கு தொடர்புடையவை அல்ல என்று நீங்கள் கூறியதை நினைவில் கொண்டேன். இந்த உள்நோக்கு அறிவு என் காதில் புகுந்ததும், என் மனம் உயர்ந்த உண்மையைத் தேடிக்கொண்டு கலங்கியது. முன்பு, அதிர்ஷ்டசாலி நான், மகா முனி கபிலரைப் பற்றி கேள்வி கேட்க விரும்பினேன். ஆனால், இப்போது, உங்கள் வார்த்தைகள் என் மனதை மீண்டும் அந்த உயர்ந்த உண்மையை நோக்கி ஓடச் செய்கின்றன. கபில முனிவர், உத்தமன், இருமுறை பிறந்தவரே, அவர் உலகை மயக்கும் விஷ்ணுவின் அம்சம்; அவர் நம்மை நலனுக்காக பூமியில் வந்துள்ளார் என்பது அனைவரும் சொல்கின்றனர். எனவே, முனிவரே, நான் உங்களை வணங்கி, உயர்ந்த நன்மையை வழங்குமாறு கேட்டுக்கொள்கிறேன்; நீங்கள் அறிவு பரப்பும் பெரும் கடல். அப்போது பிராமணர் அரசரிடம் சொன்னார்: “அரசே, நீங்கள் உயர்ந்த நன்மையைப் பற்றி கேட்கிறீர்களா, அல்லது உயர்ந்த உண்மையைப் பற்றி கேட்கிறீர்களா? உயர்ந்த உண்மை அல்லாத பல நன்மைகள் இங்கு உள்ளன, அரசே. தேவதைகளை வழிபடுபவர்கள் செல்வம், வளம், புதல்வர், ராஜ்யம் ஆகியவற்றை விரும்புகின்றனர்; அது அவர்களுக்கு நன்மை. யாகம் என்பதன் சாரம் செயலாகும்; அதன் பலன் பெறப்படுகிறது; பலனே சிறந்த நன்மை—even if not intended. யோகத்தில் ஈடுபட்டவர்கள் எப்போதும் ஆத்மாவை தியானிக்க வேண்டும், அரசே, அதுபோல பரம்பொருளையும். அந்த இணைப்பு தான் உயர்ந்த நன்மை, அதுவே பரமாத்மாவின் நன்மை. இங்கு பல பொருள்கள் சிறந்தவை போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் அவை உயர்ந்த உண்மை அல்ல; இப்போது நான் கூறும் உண்மையை கேளுங்கள். தர்மத்திற்காக செல்வத்தை விட்டால், அது உயர்ந்த உண்மை அல்ல; அதை செலவழித்தால், அது விருப்பத்தை அடையவே. புதல்வன் உயர்ந்த உண்மை எனில், அவர் மற்றவருக்கே சொந்தமானவர்; பிதா புதல்வனுக்கு உயர்ந்த உண்மை, அதுபோல புதல்வன் பிதாவுக்கு. இவ்வாறு, ஸ்தாவர-ஜங்கம ஜீவராசிகளில் உயர்ந்த உண்மை இல்லை; ஏனெனில், உயர்ந்த உண்மை என்றால், அது எப்போதும் காரணத்தின் விளைவு. ராஜ்யம் போன்றவை உயர்ந்த உண்மை எனில், அவை உயர்ந்த உண்மை ஆகின்றன; ஆனால், அதே நேரத்தில், அவை அப்படியல்ல. ரிக், யஜுர், சாம வேதங்களால் செய்யப்படும் யாகம் உயர்ந்த உண்மை என நீங்கள் கருதினாலும், அதில் உண்மையை என்னவென்று கேளுங்கள். களிமண் காரணமாக உருவாகும் பொருள், அரசே, களிமண் பொருளாகவே அழைக்கப்படுகிறது; காரணத்தால் விளைவாகிறது. அதுபோல, மரம், நெய், குசா போன்ற அழியும் பொருள்களால் செய்யப்படும் யாகமும் அழிவடையும். அழிவில்லாதது மட்டும் உயர்ந்த உண்மை என்று ஞானிகள் ஏற்கின்றனர்; அழிவானது, அழிவான பொருள்களால் உருவாகும், அது உயர்ந்த உண்மை அல்ல. பலன் தரும் செயலை நீங்கள் உயர்ந்த உண்மை என கருதினாலும், அது விடுதலைக்கு வழி; ஆனால், உயர்ந்த உண்மை வழி அல்ல. ஆத்மாவை தியானிப்பது உயர்ந்த உண்மையை நாடும் செயல்; ஆனால், வேறுபாடுகளை உருவாக்குவோர், உயர்ந்த உண்மை பிரிக்கப்படாது. பரமாத்மாவும் ஜீவாத்மாவும் இணைவதே உயர்ந்த உண்மை; மற்றவை வேறு பொருளாக இருப்பதால், அவை பொய்யானவை; அந்த பொருளின் இயல்பை அடையாது. எனவே, அரசே, இவை அனைத்தும் சிறந்தவை; ஆனால், இப்போது சுருக்கமாக, உயர்ந்த உண்மையை நான் கூறுகிறேன். ஒரு ஆத்மா, எல்லா இடங்களிலும் பரவி, சமம், தூய்மை, குணமில்லாதது, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது, பிறப்பு, வளர்ச்சி இல்லாதது, அழிவில்லாதது. அவன் உயர்ந்த ஞானம் கொண்டவன்; ஞானிகள் பல பெயர்களாலும் வகைகளாலும் அழைக்கின்றனர்; அவன் யோகத்துடன் சேர்க்கப்படவில்லை, எந்த ஒன்றுடன் இணைக்கப்படவில்லை, என்றும் இணைக்கப்படமாட்டான், அரசே. தனது உடலிலும், பிறருடைய உடலிலும் இருப்பினும், அந்த ஞானம் ஒரே இயல்புடையது; இருமை உணர்வுடையவர்களுக்கு அது உயர்ந்த உண்மை அல்ல. புல்லாங்குழல் ஓசை வேறுபாடுகள் துளைகளால் தோன்றினாலும், காற்று வேறுபாடின்றி பரவுகிறது; அதுபோல பரமாத்மா. ஒரே இயல்பில் தோன்றும் வேறுபாடுகள், செயல், பிறப்பு போன்ற மூடுபடலால் ஏற்படுகின்றன; தேவதைகள் போன்ற வேறுபாடுகள் நீக்கப்பட்டால், அவர் மூடுபடல் இல்லாமல் நிற்கிறார். அப்போது பராசரர் சொன்னார்: இவ்வாறு கூறியபோது, முனிவர் மீண்டும் சிந்தித்து, ஆழ்ந்த யோசனையில் இருக்கும் அரசரிடம் முன்பு கூறிய கதையை சொல்வதற்காக தொடங்கினார். “அரசே, யாது குலத்தில் பிறந்த புகழ்பெற்ற ருபு, மகா ஆத்மா நிதாகாவை விழிப்பூட்டியதை கேளுங்கள். பிரமாவின் மகனாகிய ருபு, அரசே, இயற்கையாகவே உண்மையை அறிந்தவன். பழைய காலத்தில், நிதாகா, புலஸ்த்யாவின் மகன், ருபுவின் சீடராக ஆனான்; ருபு, மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன், அனைத்து அறிவையும் முழுமையாக அவனுக்கு வழங்கினார். ஆனால், அறிவைப் பெற்றபோதும், நிதாகா அதன் சாரத்தை உணரவில்லை; அதனால், ருபு, அரசே, நிதாகாவை பற்றி சிந்தித்தான். தேவிகா நதியின் கரையில், புலஸ்த்யா நிறுவிய, வளமான, மிகவும் இனிமையான, வீர நகரம் என்ற நகரம் இருந்தது. அந்த நகரத்தில், அழகான வனத்தின் விளிம்பில், யோகத்தை அறிந்த, ருபுவின் சீடனாகிய நிதாகா ஒருமுறை வாழ்ந்தான், அரசே. அந்த நகரத்தில் ஆயிரம் திவ்ய வருடங்கள் கடந்தபோது, ருபு, தனது சீடன் நிதாகாவை பார்க்க வந்தான்.