பராசரர் முனிவர், ராஜாவிடம் அறிவுத்திறனுடன் பேசினார்: "ஒரு குடை மற்றும் அதன் spokes-களை தனித்தனியாகப் பார்த்தால், குடை எங்கே? இதேபோல், நீயும் நானும் தனித்தனியாகப் பரிசீலிக்கும்போது, நம் உண்மையான இயல்பு எங்கே? மனிதன், பெண்மணி, பசு, குதிரை, யானை, பறவை, மரம்—இவை எல்லாம் உலகில் உடலுக்குப் பெயர்கள் மட்டுமே; அறிவும், செயல்களும் காரணமாக இவை உருவாகின்றன. ஒரு மனிதன் தேவன் அல்ல, மனிதன் அல்ல, விலங்கு அல்ல, செடி அல்ல; உடல் வடிவத்தின் வேறுபாடுகள் எல்லாம், அரசே, செயல் விளைவுகளே. உலகில் 'ராஜா' என்று அழைக்கப்படுவது, அல்லது ராஜாவின் இயல்பு, அல்லது வேறு எதுவாக இருந்தாலும், அரசே, உண்மையில் அது யாரும் அல்ல—இவை எல்லாம் எண்ணத்தின் பயன்கள். ஆனால், காலம் கடந்து, வேறு பெயர் பெறாதது, மாற்றத்தால் உருவாகாதது—அது இருக்கட்டும், அரசே; அது உனக்கு என்ன? நீ எல்லா மக்களின் ராஜா, உன் தந்தையின் மகன், உன் பகைவரின் எதிரி, உன் மனைவியின் கணவர், உன் மகனின் தந்தை—அரசே, உன்னை என்ன என்று அழைப்பது? உன் தலை உன்னுடையதா? உன் கழுத்தும், வயிறும், கால்களும் உன்னுடையதா? அல்லது இவை எல்லாம் உனக்கு சொந்தமா, அரசே? நீ இவை எல்லாவற்றிலிருந்தும் தனியாக இருக்கின்றாய், அரசே! 'நான் யார்?' என்று ஆராய்பதில் நிபுணராக வேண்டும். உண்மை இவ்வாறு கண்டறியப்பட்டபோது, 'நான் இதுவே' என்று சொல்ல முடியுமா, அரசே, சொல்லும் பொருளை முதலில் உருவாக்காமல்? இவ்வாறு பராசரர் கூறியபோது, ராஜா அந்த வார்த்தைகளை கேட்டு, பணிவுடன் வணங்கி, முனிவரிடம் பேசினார்: "முனிவரே, நீங்கள் கூறிய அந்த உயர்ந்த உண்மை நிறைந்த வார்த்தைகள் என் மனதை அலைக்கழிக்கின்றன. நீங்கள் எல்லா உயிர்களின் உண்மை பற்றிக் கூறிய இந்த அறிவும் பகுத்தறிவும், இயற்கையின் மிக உயர்ந்த தத்துவம். நான் பல்லக்கு சுமக்கவில்லை; பல்லக்கு என்னிடம் சுமக்கப்படவில்லை; இந்த உடல் எனது அல்ல, அதனால் பல்லக்கு சுமக்கப்படுகிறது. உயிர்களின் செயல்கள் குணங்களின் இயக்கத்தால் ஏற்படுகின்றன; குணங்கள் தான் செய்கின்றன—அவை எனக்கு என்ன தொடர்பு, நீங்கள் கூறியது போல? இந்த இறுதி உண்மை என் செவியில் வந்தபோது, என் மனம் உயர்ந்த உண்மையைத் தேடிக் குழப்பமடைந்தது. முனிவரே, முன்பு நான் மகா முனி கபிலரை கேள்வி கேட்கச் சென்றேன். இங்கே உயர்ந்த நன்மை என்ன என்பதைச் சொல்லுங்கள், முனிவரே. உங்கள் வார்த்தைகள் என் மனதை மீண்டும் இறுதி உண்மையை நோக்க ஓடச் செய்துள்ளன. மஹா முனி கபிலர், இருமுறை பிறந்தவரே, உலகில் மாயையை ஏற்படுத்தும் விஷ்ணுவின் ஒரு பகுதி; அவர் பூமியில் அவதரித்துள்ளார். அந்த இறைவன் நம்முடைய நலனுக்காக இங்கே வந்துள்ளார் என்று கூறப்படுகிறது. எனவே, நான் உமக்கு பணிவுடன் வணங்குகிறேன்; உயர்ந்த நன்மையை அளியுங்கள், முனிவரே; நீங்கள் அறிவு அலைகளால் நிறைந்த பெரும் கடல். பராசரர் கூறினார்: "அரசே, நீ உயர்ந்த நன்மையை கேட்கிறாயா, அல்லது இறுதி உண்மையை கேட்கிறாயா? இறுதி உண்மையல்லாத நன்மைகளும் இருக்கின்றன, அரசே. தேவ들을 வழிபடுவதன் மூலம் ஒருவர் செல்வம், வளம், மகன்கள், ராஜ்யம் ஆகியவற்றை விரும்புகிறார்; அது அவருடைய நன்மை. யாகம் போன்ற செயல்கள் நன்மை; அதன் பயன் அடைதல். பயன் தான் முக்கிய நன்மை—even if it is not intended. ஆன்மாவை எப்போதும் தியானிக்க வேண்டும், அரசே, யோகத்தில் இணைந்தவர்கள்; அதேபோல் பரமத்தையும். அவன் உடனிணைப்பு தான் உயர்ந்த நன்மை, பரமாத்மாவின் நன்மை. இங்கு எண்ணற்ற சிறந்த பொருட்கள் இருந்தாலும், உண்மையில் அவை எல்லாம் இறுதி உண்மை அல்ல; அதைப் பற்றி இப்போது கேள். தர்மத்திற்காக செல்வத்தை விட்டால், அது இறுதி உண்மை அல்ல; விருப்பத்திற்கு செலவிடப்பட்டால், அது வெறும் ஆசை அடைதலுக்கே. மகன் உயர்ந்த உண்மை என்று கருதினால், அரசே, அவர் வேறொருவருக்குச் சொந்தமானவர்; தந்தை மகனுக்குப் உயர்ந்த உண்மை, மகன் தந்தைக்கு. இவ்வாறு, இந்த உலகில் நிலையும் அசையும் உயிர்களில், இறுதி உண்மை இல்லை; ஏனெனில், உயர்ந்த உண்மை என்று அழைக்கப்படுவது காரணங்களின் விளைவாகவே உள்ளது. ராஜ்யம் மற்றும் இதுபோன்றவற்றின் அடைதல் உயர்ந்த உண்மை என்றால், அவை உயர்ந்த உண்மையாகின்றன, அதே நேரத்தில் அவை அல்ல. ரிக், யஜுர், சாம வேதங்களால் செய்யப்பட்ட யாகம் உயர்ந்த உண்மை என்று நீ கருதினால், அதில் உண்மையை என்கின்றேன். Clay-யை காரணமாக கொண்டு உருவாக்கப்பட்ட பொருள், அரசே, அது clay-யின் விளைவாக earthen object-ஆகும். அதேபோல், perish ஆகும் பொருட்கள்—யாகக் கட்டைகள், நெய், குசா புல்—இவற்றால் செய்யப்பட்ட யாகமும் perish ஆகும். பெரியவர்கள் imperishable-ஐ மட்டும் உயர்ந்த உண்மை என ஏற்கின்றனர்; perish ஆகும் பொருட்களில் இருந்து உருவானவை, உண்மையில் உயர்ந்த உண்மை அல்ல. பயனை தரும் செயலை நீ உயர்ந்த உண்மை என நினைக்கிறாய், ஏனெனில் அது விடுதலைக்கு வழி; ஆனால், உயர்ந்த உண்மை ஒரு வழி அல்ல. ஆன்மாவை தியானிப்பது உயர்ந்த உண்மையை நாடுவது; ஆனால் வேறுபாடுகளை உருவாக்குபவர்களுக்கு, உயர்ந்த உண்மை பிளவுபடாது. பரமாத்மா மற்றும் ஜீவாத்மாவின் உடனிணைப்பு உயர்ந்த உண்மை; மற்றவை வேறு பொருள் என்பதால், அவை பொய்; அவை அந்த இயல்பை அடையாது. எனவே, அரசே, இவை எல்லாம் சிறந்தவை; ஆனால், சுருக்கமாக, உயர்ந்த உண்மை பற்றி கேள். ஒரே ஆன்மா எல்லா இடத்திலும் பரவி, சமம், தூய்மை, குணமற்றது, இயற்கைக்கு அப்பாற், பிறப்பும் வளர்ச்சியும் இல்லாதது, அழிவில்லாதது. அவன் உயர்ந்த அறிவால் ஆனவன்; பெரியவர்கள் பல பெயர்களாலும் வகைகளாலும் அழைப்பர்; அவனுக்கு யோகமும் இல்லை, எதுவுடன் இணைப்பும் இல்லை, என்றும் இல்லை, அரசே. தன்னுடைய உடலும், பிறர் உடலும் இருந்தாலும், அந்த ஒரே சித்தம் தான் உயர்ந்த உண்மை; இருமை காண்பவர்களுக்கு அது இல்லை.