அரசர் மற்றும் ஞானி இடையே நடக்கும் இந்த உரையாடல், ஆத்மாவும், உலகமும், உண்மையும் பற்றிய ஆழமான சிந்தனையை வெளிப்படுத்துகிறது. "நான் சொல்" என்று சொல்வது, ஆத்மாவிற்கு பொருந்தாது; அதுபோல, ஆத்மாவை அசாத்மாவில் அல்லது சொல் தானில் அறிதல், மயக்கத்தின் அடையாளம் என ஞானி அரசரிடம் கூறுகிறார். நாக்கு "நான்" என்று கூறுகிறது, பற்கள், உதடு, வாய் கூடு ஆகியவை "நான்" என்று சொல்கின்றன; ஆனால் இவை யாவும் உண்மையில் "நான்" அல்ல, அவை சொல் உருவாக்கும் காரணங்கள் மட்டுமே. சொல் தானாக "நான்" என்று கூறும் காரணம் என்ன? இருந்தாலும், சொல் ஆத்மா அல்ல; அதனால், "நான்" என்று கூறுவது சரியல்ல. உடல் தலை, கை, பாதம் போன்ற பல பகுதிகளின் தொகுப்பாக உள்ளது; அந்தப் பகுதிகளுக்கு "நான்" என்ற பெயர் எப்படி பொருந்தும்? "நான் வேறு, அவன் வேறு" என்று கூறுவது, வேறு உயிர் இருப்பின் மட்டுமே பொருந்தும். ஒரே உயிர் எல்லா உடலிலும் நிலைபெற்றிருந்தால், "நீ யார்?", "நான் யார்?" என்ற கேள்விகள் பொருள் கொள்ளாது. நீ அரசர், இது பல்லக்கு, இவர்கள் தூக்கிகள், இது பாதை; இந்த உலகம் உன்னுடையது, அரசே! ஆனால், இவை யாவும் உண்மையில் இல்லை. பல்லக்கு மரத்திலிருந்து உருவாகிறது; அதனால், அதை மரம் என்று அழைக்கலாமா? "மரத்தில் அரசர் அமர்ந்துள்ளார்" என்று யாரும் கூறமாட்டார்கள்; "மரத்தில் நீ இருக்கிறாய்" என்றும் யாரும் சொல்வதில்லை. பல்லக்கு என்பது மரத்தின் தொகுப்பு, கட்டமைப்பு; இதை ஆராய்ந்து பார்ப்பாயானால், பல்லக்கு உன்னுடன் உள்ளது. அதேபோல், குடை மற்றும் அதன் spokes ஆகியவை தனித்தனியாகப் பரிசீலிக்கும்போது, குடை எங்கே? இதே தர்க்கம் உன்னுக்கும் எனக்கும் பொருந்தும். மனிதன், பெண், பசு, குதிரை, யானை, பறவை, மரம்—இவை யாவும் உலகில் உடல்களுக்கு அறிவும் செயல்களின் காரணங்களும் அடிப்படையில் வழங்கப்படும் பெயர்கள். ஒருவர் தேவன் அல்ல, மனிதன் அல்ல, விலங்கு அல்ல, தாவரம் அல்ல; உடல் வடிவங்களின் வேறுபாடுகள், அரசே, செயல்களின் விளைவுகளே. உலகில் "அரசர்" என்று அழைக்கப்படும் பொருள், அரசர் மற்றும் அவரது சுற்றம், மற்றவை—all are not real, but only products of thought. ஆனால், நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகும் மற்றொரு பெயரை அடையாதது, மாற்றத்தால் உருவாகாதது—அது உன்னுடன் இருக்கட்டும்; அது உனக்கு என்ன? நீ மக்கள் அனைவருக்கும் அரசர், அப்பாவின் மகன், எதிரியின் எதிரி, மனைவியின் கணவர், மகனின் தந்தை—அரசே, உன்னை என்ன என்று அழைக்க வேண்டும்? நீ தலைவா? கழுத்தா? வயிறா? பாதங்கள் மற்றும் மற்றவை உன்னுடையவா, அல்லது இவை எல்லாம் உனக்கு சொந்தமா? நீ இவை எல்லாவற்றிலிருந்தும் தனியாக நிலைபெற்றுள்ளாய், அரசே! "நான் யார்?" என்று ஆராய்வதில் திறமை பெற வேண்டும். உண்மை இவ்வாறு நிர்ணயிக்கப்பட்டபோது, "நான் இதுவாக இருக்கிறேன்" என்று சொல்வது எப்படி, அரசே, சொல்லும் வழியை உருவாக்காமல்? இவ்வாறு Ultimate truth-ஐ அடைந்த வார்த்தைகளை கேட்ட அரசர், பணிவுடன் ஞானியை நோக்கி பேசுகிறார். "பெரியோனே, நீ கூறிய வார்த்தைகள், உயர்ந்த உண்மையால் நிரம்பியவை; அவை என் மனத்தின் சாய்வுகளை அலைக்கழிக்கின்றன. நீ காட்டிய அறிவும் விவேகமும், அனைத்து உயிர்கள் பற்றிய supreme principle of nature ஆகும். நான் பல்லக்கை தூக்கவில்லை; பல்லக்கு என்ன்மேல் இருக்கவில்லை. இந்த உடல் எனக்குத் தனியானது, அதனால் பல்லக்கு தூக்கப்படுகிறது. உயிர்களின் செயல்கள், குணங்களின் இயக்கத்தால் உருவாகின்றன; அந்த குணங்கள் செய்கின்றன—அவை எனக்கு என்ன தொடர்பு, நீ கூறியது போல? Ultimate truth-ஐ அறிந்ததும், என் மனம் unsettled ஆகி, உயர்ந்த உண்மையைத் தேடுகிறது. முன்பு, நான் மகா ஞானி கபிலரை சந்திக்க விரைந்திருந்தேன். இங்கே, நீ கூறிய வார்த்தைகள் மீண்டும் என் மனதை ultimate truth-ஐ நோக்கி இழுத்துள்ளன. மகா கபிலர், இருமுறை பிறந்தவரே, உலகை மயக்கத்தில் ஆழும் விஷ்ணுவின் ஒரு பகுதி; அவர் பூமியில் அவதரித்திருக்கிறார். அந்த இறைவன் நம்முடைய நலனுக்காக இங்கு வந்துள்ளார் என கூறப்படுகிறது. எனவே, நான் பணிவுடன் நிற்கிறேன்; எனக்கு உயர்ந்த நன்மையை அருள வேண்டும், ஞானியே! நீ அறிவு அலைகளால் நிரம்பிய பெருங்கடல். பிராமணர் கூறுகிறார்: "அரசே, நீ உயர்ந்த நன்மையை கேட்கிறாயா, ultimate truth-ஐ கேட்கிறாயா? Ultimate truth அல்லாத நன்மைகள் அனைத்தும் இருக்கின்றன, அரசே. தேவதைகளை வழிபடுவதன் மூலம், ஒருவர் செல்வம், வளம், மகன்கள், அரசாட்சியை விரும்புகிறான்; அதுதான் அவனுக்கு நன்மை, அரசே. யாகம் சார்ந்த செயல்கள் நன்மை; அதன் பயன் அடைவதில் உள்ளது. Chief good lies in the fruit, even if it is not intended. ஆத்மாவை எப்போதும் தியானிக்க வேண்டும், அரசே, யோகத்தில் இணைந்தவர்கள், supreme-ஐ தியானிக்க வேண்டும்; அந்த இணைப்பு தான் உயர்ந்த நன்மை, அதுவே பரமாத்மாவின் நன்மை. இங்கு Superior என்று தோன்றும் பல விஷயங்கள் இருந்தாலும், உண்மையில் அவை ultimate reality அல்ல; அதைப் பற்றி எனது வார்த்தைகளை கேள். தர்மத்திற்காக செல்வத்தை விட்டால், அது உயர்ந்த reality அல்ல; அதை செலவிடினால், அது ஆசையை அடைவதற்காக மட்டுமே. மகன் உயர்ந்த reality எனில், அவன் வேறு ஒருவருக்குச் சொந்தம்; தந்தை மகனுக்கு reality, மகன் தந்தைக்கு reality. இவ்வாறு, நிலைபெறும் மற்றும் அசையும் உயிர்கள் உள்ள உலகில், ultimate reality இல்லை; ஏனெனில், உயர்ந்த reality என்று சொல்லப்படுவது எப்போதும் காரணங்களின் விளைவாகும். அரசாட்சியை அடைவது உயர்ந்த reality என்று சொன்னால், அவை உயர்ந்த reality ஆகும், அதே சமயம், அவை இல்லை. நீ ரிக், யஜுர், சாம வேதங்களால் செய்யப்படும் யாகத்தை உயர்ந்த reality என்று கருதுகிறாய்; அதில் உண்மையில் என்ன என்பதை எனது வார்த்தைகளில் கேள்." இவ்வாறு, ஞானி அரசருக்கு ஆத்மா, உடல், உலகம், உண்மை, நன்மை பற்றிய ஆழமான அறிவை அருளுகிறார்; அரசர் பணிவுடன் Ultimate Truth-ஐ அறிய விழைகிறார்; ஞானி, Ultimate Truth-ஐ, உயர்ந்த நன்மையை, உலகியலின் எல்லைகளை, ஆன்மாவின் உண்மையை தெளிவாக விளக்குகிறார்.