அந்த சோலைக்குள், ஒரு நாள், ஒரு மஹான் பல்லக்கைச் சுமந்து கொண்டு சென்றார். அவர் சொல்லத் தொடங்கினார்: “இப்பல்லக்கு பொருளால் உருவானது; அதுபோலவே, உயிரினங்களும் பொருள் கூட்டு. உன்னுடையது, என்னுடையது என்று நாம் சொல்வது, எல்லாம் சொந்தமானது என்ற பாவனையால்தான் நிலைபெற்றிருக்கின்றன.” இவ்வாறு கூறி, அந்த ஞானி தன் பணியைத் தொடர்ந்தார். இருமுறை பிறந்தவரே, அதைக் கண்ட ராஜா விரைவாக நிலத்தில் இறங்கி, அந்த மஹானின் பாதங்களைப் பிடித்தான். அப்போது ராஜா, “ஓ, ஓ! தயவுசெய்து பல்லக்கை விடுங்கள், எனக்கு அருள் செய்யுங்கள்! நீங்கள் யார்? இந்த அதிசய வடிவில் இங்கு நிற்பவர் யார்?” என்று கேட்டான். “நீங்கள் யார்? எதற்காக வந்தீர்கள்? எனக்கு அறிய ஆவல் மிகுந்தது; தயவுசெய்து சொல்லுங்கள்,” என்றான். அதற்கு அந்த ஞானி அமைதியாகப் பதிலளித்தார்: “இராஜா, நான் யார் என்று சொல்ல இயலாது. எல்லா செயல்களும் அனுபவத்திற்காகவே நடைபெறுகின்றன. இன்பமும் துன்பமும் உடல் மற்றும் பிற உறுப்புகளால் அனுபவிக்கப்படுகின்றன; புண்ணியம், பாபம் ஆகியவற்றால் உயிரினம் உடலைப் பெற்று, அவற்றை அனுபவிக்கிறது. எல்லா உயிரினங்களுக்கும், புண்ணியமும் பாபமும் எல்லாவற்றிற்கும் காரணம். எனவே, காரணத்தை ஏன் கேட்கிறீர்கள்? எல்லா செயல்களுக்கும் புண்ணியம், பாபம் தான் காரணம் என்பதில் சந்தேகம் இல்லை; அனுபவத்திற்காக உடலைப் பெற்று, பின்னர் அதை விட்டுவிடுகிறோம். ‘நான் யார்?’ என்று நீங்கள் கேட்டது, ஆத்மாவைச் சார்ந்தது. ஆனால், இதை வெளிப்படுத்தவும், கேட்கவும் இயலாது. இருந்தாலும், இதை அறிய விருப்பம் எனக்குள் எழுகிறது. பிரம்மணரே! ஒருவர் இருக்கின்றால், ‘நானே அவன்’ என்று சொல்லுவது தவறில்லை. ஆத்மாவை ‘நான்’ என்று சொல்வதில் குறை இல்லை. ஆனால், ‘நான் என்பது சொல்’ என்று சொல்வது தவறு. ஆத்மாவை அகற்றுவதும், சொல் கூறுவதும் மயக்கத்தின் அடையாளம். நாவும், பற்களும், உதடுகளும், நாக்கும் ‘நான்’ என்று சொல்கின்றன; ஆனால், இவை உண்மையில் ‘நான்’ அல்ல, இவை பேசுவதற்கான கருவிகள் மட்டுமே. சொல் ஏன் ‘நான்’ என்று சொல்கிறது? சொல் கூட ஆத்மா அல்ல; எனவே, அதைச் சொல்வது சரியல்ல. உடல் பல பகுதிகளால் ஆனது—தலை, கை, கால்கள்... இவற்றில் எதற்கும் ‘நான்’ என்ற பெயரை எப்படி இட முடியும்? உன்னைவிட வேறு யாராவது இருந்தால், ‘நான் இதுவும், அது வேறும்’ என்று சொல்ல இயலும். ஒரே ஆத்மா எல்லா உடல்களிலும் நிலைத்திருந்தால், ‘நீ யார்?’, ‘நான் யார்?’ என்ற கேள்விகளுக்கு அர்த்தமே இல்லை. நீ அரசர், இது பல்லக்கு, இவர்கள் தூக்கிகள், இது பாதை; இந்த உலகம் உன்னுடையது என்று சொல்கிறோம். ஆனால், இவை எதுவும் உண்மையில் நிலையானவை அல்ல. பல்லக்கு மரத்தால் ஆனது; அது மரமா, மரப்பொருளா? ‘அரசர் மரத்தில் அமர்ந்திருக்கிறார்’ என்று யாரும் சொல்லமாட்டார்கள்; ‘நீங்கள் மரத்தில் இருக்கிறீர்கள்’ என்றும் யாரும் கூறமாட்டார்கள். பல்லக்கு வெறும் மரங்களின் கூட்டு; அதை பிரித்து பாருங்கள், பல்லக்கு எங்கே? அதேபோல், குடை, அதன் spokes ஆகியவற்றை தனித்தனியாகப் பார்த்தால், குடை எங்கே? இதே விவேகத்தை உங்களுக்கும் எனக்கும் பயன்படுத்துங்கள். மனிதர், பெண், பசுவினில் பிறந்தவர், குதிரை, யானை, பறவை, மரம்—இவை எல்லாம் உலகில் உடலுக்குத் தந்த பெயர்கள்; அறிவும், கர்மாவும் இதற்குக் காரணம். ஒருவர் தேவன் அல்ல, மனிதன் அல்ல, மிருகம் அல்ல, மரம் அல்ல; உடல் வடிவத்தின் வேறுபாடுகள்—all these distinctions—கர்மத்தின் விளைவுகள் மட்டுமே. ‘அரசர்’ என்று உலகில் அழைக்கப்படுவது, அரசனும் அவரது சுற்றமும், அல்லது வேறு எதுவும் உண்மையில் நிலையானவை அல்ல; இவை எல்லாம் மனதில் தோன்றிய பொருள்கள். ஆனால், காலம் கடந்தும் வேறு பெயர் பெறாதது, மாற்றம் அடையாதது எது எனில், அது உங்களுக்கு என்ன? நீங்கள் அனைத்து மக்களுக்கும் அரசர், உங்கள் தந்தையின் மகன், உங்கள் பகைவரின் பகைவன், உங்கள் மனைவியின் கணவன், உங்கள் மகனின் தந்தை—நான் உங்களை எது என்று அழைக்க வேண்டும்? இந்தத் தலையா நீங்கள்? உங்கள் கழுத்தா? வயிற்றா? கால்களா? அல்லது இவை அனைத்தும் உங்களுடையதா? நீங்கள் இவை எல்லாவற்றிலிருந்தும் தனித்துவமாக இருக்கிறீர்கள். ‘நான் யார்?’ என்று விசாரணையில் நிபுணராகுங்கள். இவ்வாறு உண்மை கண்டறியப்பட்டபின், ‘நான் இதுவாக இருக்கிறேன்’ என்று சொல்ல முடியுமா, சொல்லும் உருப்படிகள் இல்லாமல்? இதனை ஸ்ரீ பராசரர் விவரிக்கிறார்: இந்த உன்னதமான உண்மைகளை கேட்ட ராஜா, பணிவுடன் அந்த முனிவரிடம் சொன்னான்: “பெரியவரே, நீங்கள் சொன்ன வார்த்தைகள் உயர்ந்த சத்தியத்தை நிறைத்தவை. அவற்றைக் கேட்டதும், என் மனம் குழம்பி, அலைபாய்கிறது. நீங்கள் எல்லா உயிரினங்களையும் பற்றி கூறிய இந்த விவேகம், அறிவு—இவை இயற்கையின் உச்ச சித்தாந்தம். நான் பல்லக்கை சுமக்கவில்லை; பல்லக்கு என்மீது நிலைநிற்றதுமில்லை; இந்த உடல் எனக்குத் தனி, அதனால்தான் பல்லக்கு சுமக்கப்படுகிறது. உயிரினங்களின் செயல்கள் குணங்களின் இயக்கத்தால் நிகழ்கின்றன; குணங்களே செய்கிறவை; எனக்கு அதில் என்ன சம்பந்தம் என்று நீங்கள் கூறியது போல். இந்த பரமார்த்த ஞானம் என் செவியில் நுழைந்ததும், என் மனம் கலங்கி, பரமார்த்தத்தை நாடுகிறது. முன்பே, நான் இந்தக் கேள்விகளை மகா முனி கபிலரிடம் கேட்க விரைந்தேன். இங்கே, பெரியவரே, உத்தமமான நன்மை எது என்று கூறுங்கள். உங்கள் வார்த்தைகள் மீண்டும் என் மனதை பரமார்த்தத்தை நோக்கி ஓடச் செய்கின்றன. முனிவர் கபிலர், இருமுறை பிறந்தவரே, விஷ்ணுவின் அம்சம்; உலகை மயக்கச் செய்யும் காரணமான அவர் பூமிக்கு அவதரித்திருக்கிறார். அந்த இறைவனே நம் நலனுக்காக இங்கு தோன்றியுள்ளார் என்று கூறப்படுகிறது. எனவே, உங்களுக்கு பணிவுடன் நிற்கும் எனக்கு, உத்தமமான நன்மையை அருளுங்கள், முனிவரே. நீங்கள் அறிவின் அலைகளால் நிரம்பிய ஒரு பெருங்கடல்!