அந்த நேரத்தில், அந்த பெரிய ஞானி, ராஜாவிடம் சொன்னார்: “இங்கே பாருங்கள், ஒரு மனிதன் தன் கால்களை நிலத்தில் வைத்திருக்கும்போது, அவனது பாதமும் காலும் பூமியுடன் தொடர்பில் இருக்கும்; அதன் மேல் தொடைகள், அதன் மேலே வயிறு, இது எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரமாக நிற்கிறது. வயிற்றின் மேல் மார்பும், தோளும், புஜங்களும் இருக்கின்றன; அந்த பல்லக்கு தோள்களில் தாங்கப்படுகிறது, அதன் பாரம் அங்கேயே இருக்கிறது. நீங்கள் இந்த பல்லக்கில் உட்கார்ந்திருக்கும் இந்த உடலை ‘நீ’ அல்லது ‘நான்’ என்று சொன்னால், அது உண்மையில் அப்படியல்ல. நான், நீ, மற்றவர்கள் எல்லோரும், ராஜனே, இந்த புவி மற்றும் பஞ்சபூதங்களால் தாங்கப்படுகிறோம்; இந்த ஜீவ சமூகம் குணங்களின் பேரிலே ஓடிக்கொண்டே இருக்கிறது, அது அழிகிறது. சத்துவம் முதலான குணங்கள் எல்லாம், பூமியின் அதிபதியான ராஜனே, கர்மத்திற்குப் பின்பற்றும்; அறியாமையால் ஏற்படும் கர்மம் எல்லா உயிர்களுக்கும் இணைக்கப்படுகிறது. ஆனால் ஆத்மா தூயதும், அழியாததும், அமைதியானதும், குணங்களற்றதும், இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டதும் ஆகும்; அந்த ஆத்மாவுக்கு வளர்ச்சி, அழிவும் இல்லை. அதனால், அந்த ஆத்மாவுக்கு எந்த உயர்வு, தாழ்வு இல்லையெனில், ‘இவன் மெலிந்தவன், இவன் பருமனாக இருக்கிறான்’ என்று நீங்கள் எப்படி சொல்வீர்கள்? பல்லக்கு தோள்களில் தாங்கப்படுவது போலவே, கால்கள், தொடைகள், வயிறு முதலியவை எல்லாம் ஒரு பொருளை தாங்கும்; அதுபோலவே, இந்த உடலின் பாரம் உங்களால் தாங்கப்படுகிறது. ராஜனே, இந்த பல்லக்கு உங்களால் மட்டும் அல்ல, வேறு உயிர்களாலும் தாங்கப்படுகிறது; இது மரம், வீடு, பூமி அல்லது வேறு பொருட்களால் ஆனதாக இருக்கலாம். இயற்கையின் காரணமாக தாங்குபவர் என்ற பாகுபாடு தோன்றும்போது, அந்த முயற்சியை ஏற்க வேண்டும்; அது என்னால் அல்ல, என்கிறீர்களே, அது எப்படி? இந்த பல்லக்கும், உயிர்களின் கூட்டமும் எல்லாம் பொருளால் ஆனவை; ‘உங்களுடையது’, ‘என்னுடையது’ என்று சொல்வது, உரிமை உணர்வினால்தான். இப்படிச் சொல்லி முடித்துவிட்டு, அந்த ஞானி மீண்டும் பல்லக்கைத் தாங்கினார். ராஜா, அதைக் கண்டு விரைவாக கீழிறங்கி, அந்த ஞானியின் பாதங்களைத் தொட்டார். “ஓ! ஓ! பல்லக்கை விட்டு விடுங்கள், எனக்கு தயவு செய்யுங்கள், த்விஜரே! நீங்கள் யார், இந்த அதிசய ரூபத்தில் இங்கே நிற்கும் நீங்கள் யார் என்பதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்!” என்று கேட்டார். “நீங்கள் யார்? எதற்காக வந்தீர்கள்? எதற்காக இங்கு நிற்கிறீர்கள்? இதையெல்லாம் எனக்குத் தெளிவாகக் கூறுங்கள், ஞானியரே! நான் கேட்க ஆவலாக உள்ளேன்,” என்றார். அதற்கு அந்த ஞானி சொன்னார்: “ராஜனே, நான் யார் என்று சொல்ல இயலாது; எல்லா செயல்களும் அனுபவத்திற்காகவே நடக்கின்றன. இன்பமும் துன்பமும் உடல் மற்றும் மற்ற உறுப்புகளால் அனுபவிக்கப்படுகிறது; புண்ணியம், பாபம் ஆகியவற்றின் விளைவாக ஜீவன் உடலைப் பெற்று, அவற்றை அனுபவிக்கிறது. ஒவ்வொரு உயிருக்கும், பூமியின் காவலரே, புண்ணியமும் பாபமும் எல்லாவற்றிற்கும் காரணம்; ஆகவே, காரணம் பற்றி ஏன் கேட்கிறீர்கள்? சந்தேகமில்லை, எல்லா செயல்களுக்கும் புண்ணியம், பாபமே காரணம்; அனுபவத்திற்காக உடலைப் பெற்று, பிறகு அதை விட்டுவிடுகிறோம். ‘நான் யார்?’ என்று நீங்கள் கேட்டது—அது ஆத்மாவைப் பற்றியது; அதை சொல்வதும், கேள்விப்படுவதும் முடியாது; ஆனாலும், அதை அறிய விருப்பம் எனக்குள் எழுகிறது. ப்ரஹ்மணே! ஒருவர் இருக்கிறாரென்றால், ‘நான்தான் அவர்’ என்று சொல்ல முடியாதா? ஆத்மாவைப் பொருத்தவரை ‘நான்’ என்று சொல்வதில் குற்றமில்லை, த்விஜரே. ஆத்மாவைப் பொருத்தவரை ‘நான் சொல்’ என்று சொல்வது தவறு; ஆத்மாவை அல்லாதவற்றில் ஆத்மாவை அறிதல், அல்லது சொல் என்பதை ஆத்மாவாகக் கருதுதல், மயக்கம் தான். நாக்கு ‘நான்’ என்று சொல்கிறது, ராஜனே, பற்கள், உதடு, நாக்கு, तालு எல்லாம் சொல்கின்றன; ஆனால் இவை எதுவும் உண்மையில் ‘நான்’ அல்ல; இவை எல்லாம் சொற்கள் உருவாக காரணங்கள் மட்டுமே. எந்த காரணத்தால் சொல் ‘நான்’ என்று சொல்கிறது? இருந்தாலும், சொல் ஆத்மா அல்ல; ஆகவே, அப்படிச் சொல்வது சரியல்ல. இந்த உடல் தலை, கை, கால்கள் முதலிய உறுப்புகளின் கூட்டாகும், ராஜனே; அதில் எந்த உறுப்புக்கும் ‘நான்’ என்ற பெயரை எப்படி வழங்க முடியும்? நான் தவிர வேறு யாராவது இருக்கிறார்கள் என்றால், ராஜாக்களுக்கேற்றவரே, ‘நான் இவர், அவர் வேறு’ என்று சொல்வது சரியாக இருக்கும். ஒரே ஆத்மா எல்லா உடல்களிலும் நிலைபெற்றிருக்கும் போது, ‘நீ யார்? நான் யார்?’ என்ற கேள்விகள் அர்த்தமற்றவை. நீங்கள் ராஜா, இது பல்லக்கு, இவர்கள் தூக்குபவர்கள், இது முன்னால் போகும் பாதை; இந்த உலகம் உங்களுடையது, ராஜனே, ஆனால் இவை எதுவும் உண்மையில் நிஜமல்ல. பல்லக்கு மரத்தால் ஆனது, அது ஒரு மரத்திலிருந்து வந்தது, ராஜனே; அது மரமா, மரப்பொருளா என்று அழைக்கப் பட வேண்டுமா? யாரும் ‘பெரிய ராஜா மரத்தில் ஏறி செல்கிறார்’ என்று சொல்லமாட்டார்கள்; அல்லது ‘நீங்கள் மரத்தில் இருக்கிறீர்கள்’ என்றும் சொல்லமாட்டார்கள், நீங்கள் பல்லக்கில் அமர்ந்திருந்தாலும். பல்லக்கு மரப்பலகைகளின் கூட்டாக அமைக்கப்பட்டிருக்கிறது; ராஜனே, இதை ஆராய்ந்து பாருங்கள், பல்லக்கு என்பது இப்போது உங்களுடன் இருக்கிறது. அதேபோல், குடையின் துண்டுகளையும் spokes-ஐயும் தனித்தனியாக எடுத்துக் கொண்டால், குடை எங்கே போனது? இதே தர்க்கம் உங்களுக்கும் எனக்கும் பொருந்தும். மனிதன், பெண், பசுவில் பிறந்தவன், குதிரை, யானை, பறவை, மரம்—இவை எல்லாம் உலகத்தில் உடலுக்கேற்ற பெயர்கள்; அறிவும், செயலுக்கான காரணங்களும் இவற்றை உருவாக்குகின்றன. ஒருவர் தேவனும் அல்ல, மனிதனும் அல்ல, மிருகமுமல்ல, செடிகளும் அல்ல; உடல் வடிவங்களில் உள்ள இந்த வேறுபாடுகள், ராஜனே, செயல் விளைவுகளே. உலகில் ‘ராஜா’ என்று அழைக்கப்படுவது, அல்லது ராஜா மற்றும் அவரது சுற்றம் என்று கூறப்படுவது, அல்லது வேறு எதுவாக இருந்தாலும், ராஜனே, அது உண்மையல்ல—அது மனதில் தோன்றும் ஒன்று. ஆனால், நீண்ட காலம் கழிந்தும் வேறு பெயர் பெறாததும், மாற்றம் போன்றவற்றால் உருவாகாததும் இருந்தால், அது இருக்கட்டும், ராஜனே; அது உங்களுக்கு என்ன? நீங்கள் எல்லா மக்களின் ராஜா, உங்கள் தந்தையின் மகன், உங்கள் பகைவரின் எதிரி, உங்கள் மனைவியின் கணவர், உங்கள் மகனின் தந்தை—நான் உங்களை எது என்று அழைக்க வேண்டும், ராஜனே? நீங்கள் இந்தத் தலைவா? உங்கள் கழுத்தும் உங்களுடையதா, உங்கள் வயிறும் உங்களுடையதா? உங்கள் கால்கள் மற்றும் மற்ற உறுப்புகளும் உங்களுடையதா, அல்லது இது எல்லாம் உங்களுடையதா, ராஜனே? நீங்கள் இந்த உறுப்புகளிலிருந்து தனித்துவமாக இருக்கிறீர்கள், ராஜனே! ‘நான் யார்?’ என்ற விசாரணையில் நிபுணராகுங்கள். இவ்வாறு உண்மை நிச்சயிக்கப்பட்டதும், ‘நான் இதுவே’ என்று சொல்வது எப்படி சாத்தியம், ராஜனே, சொல்வதற்கான காரணத்தை உருவாக்காமல்? இப்படி அந்த ஞானி சொன்னார். இவை எல்லாம் அந்த பரமார்த்த சத்தியத்துடன் கூடிய வார்த்தைகளை கேட்டபோது, ராஜா, பணிவுடன் தலை வணங்கி, அந்த முனிவரிடம் பேசத் தொடங்கினார்.