ஒரு காலத்தில், அனைத்து ஞானத்தையும் கொண்ட ஒரு பிராமணர் இருந்தார். அவருக்கு தனது கடந்த பிறவிகள் அனைத்தும் நினைவில் இருந்தது. ஒருநாள், ஒரு அரசரால் கட்டாயமாக பணிக்காக அழைத்துச் செல்லப்பட்டார். தன் பாவங்கள் அழிய வேண்டும் என்ற ஆசையுடன், அவர் அந்த பல்லக்கை தூக்கிக்கொண்டார். அவர் வயதானவரைப் போல மெதுவாக நடந்தார், ஒரு கணம் மட்டுமே முன்னோக்கி பார்த்தார். ஆனால் மற்ற பல்லக்குத் தூக்கிகள், ஞானத்தில் சிறந்தவர்கள், விரைவாக நகர்ந்தனர். அரசர், பல்லக்கின் சீரற்ற இயக்கத்தை கவனித்தார். "இதென்ன? பல்லக்கை ஒத்திசையாகத் தூக்குங்கள்!" என்று தூக்கிகளிடம் கூறினார். மீண்டும் பல்லக்கின் சீரற்ற நகர்வைக் கண்ட அரசர், "இதென்ன? நீங்கள் சரியாக தூக்கவில்லை ஏன்?" என்று கேள்வி எழுப்பினார். அரசரின் இந்தக் குறிப்பு மீண்டும் மீண்டும் வந்தபோது, தூக்கிகள் கூறினர்: "இவர் தான் மெதுவாக செல்கிறார்." அரசர் அந்த பிராமணரைப் பார்த்து, "இவ்வளவு தூரம் மட்டும் தான் என் பல்லக்கைத் தூக்கினீர்கள், ஏற்கனவே சோர்வாகிவிட்டீர்களா? அல்லது, பலம் உள்ளவர்போல் தெரிந்தாலும் உங்களால் இந்த உழைப்பு சகிக்க முடியவில்லையா?" என்று கேட்டார். அதற்கு அந்த பிராமணர், "நான் பலவானும் இல்லை, உங்கள் பல்லக்கை நான் தூக்கவுமில்லை. எனக்கு சோர்வும் இல்லை, எந்த உழைப்பும் உணரவில்லை, மன்னா," என்று பதிலளித்தார். அரசர், "நீ பலவானாகத் தெரிகிறாய், பல்லக்கு உண்மையில் உன் மீது தான் உள்ளது. உடலுடன் பிறந்தவர்களுக்கு சுமை சுமப்பதில் சோர்வு வருவது இயல்பே," என்றார். பிராமணர் பணிவுடன் கூறினார்: "மன்னா, நீ என்னை நேரில் பார்த்து பலம் அல்லது பலவீனம் பற்றி சொல்வது, அது மாடுகள் போன்ற உயிரினங்களுக்கான குணமாகும், ஆத்மாவுக்கல்ல." "உங்கள் பல்லக்கு உங்களுடையது என்றும், அது உங்கள்மீது வைக்கப்பட்டிருக்கிறது என்றும் நீங்கள் நினைத்தாலும், அது தவறான புரிதல். இதைப் பற்றி என் வார்த்தைகள் கேளுங்கள்." "பாதங்கள் தரையில் வைக்கப்படும்போது, கால்கள் தரையைத் தொடுகின்றன; அதன் மேல் தொடைகள், அதன் மேல் வயிறு, அது எல்லாவற்றுக்கும் ஆதரவாக உள்ளது." "வயிற்றின் மேல் மார்பு, கை, தோள்கள் இருக்கின்றன; இந்த பல்லக்கு தோள்களில் தான் தங்கியுள்ளது. எனவே சுமை இங்கேயே உள்ளது." "நீங்கள் இந்த உடலை பல்லக்கில் இருப்பதாக நினைத்தால், அதை 'நீ' அல்லது 'நான்' என்று சொல்வது உண்மையல்ல." "நீயும், நானும், மற்றவர்களும் எல்லோரும், மன்னா, பஞ்சபூதங்களால் சுமக்கப்படுகிறோம். இந்த உயிர்கள் எல்லாம் குணங்களின் ஓட்டத்தில் வீழ்ந்து, மறைந்து போகின்றன." "சத்துவம் முதலான குணங்கள் எல்லாம் கர்மாவுக்குரியவை, அறியாமையால் உண்டாகும் கர்மா எல்லா உயிர்களையும் பிணைக்கிறது." "ஆத்மா தூயது, அழிவில்லாதது, அமைதியானது, குணமற்றது, பிரக்ருதிக்கு அப்பாற்பட்டது. அதற்கு வளர்ச்சி, சுருங்குதல் எதுவும் இல்லை." "அதற்கு அதிகம் குறைவு எதுவும் இல்லாதபோது, 'இவர் பருமனாக இருக்கிறார், மெலிதாக இருக்கிறார்' என்று நீங்கள் எங்கே சொல்ல முடியும்?" "பல்லக்கு தோள்களில் இருக்கிறது, கால்கள், தொடைகள், வயிறு, மார்பு என எல்லாம் அதன் கீழ் உள்ளது; இப்படியே சுமை சுமக்கப்படுகிறது." "மன்னா, இந்த பல்லக்கை நீ மட்டும் அல்ல, மற்ற உயிர்களும் சுமக்கின்றன; இது மரம், வீடு, பூமி என எதிலிருந்தும் செய்யப்படலாம்." "சுமை சுமப்பது இயற்கை காரணங்களால் வரும்போது, அந்த உழைப்பை சகிக்கவேண்டும்; அது என் காரணமாக அல்ல." "இந்த பல்லக்கும், உயிர்கள் எனும் கூட்டமும், எல்லாம் பொருளால் ஆனவை; உனக்கு, எனக்கு என்று சொல்வது, உடைமையின் உணர்வினால் மட்டுமே." இவ்வாறு விளக்கிக் கொண்டே அந்த ஞானி பல்லக்கைத் தூக்கினார். அரசன் அதைக் கண்டு, பல்லக்கில் இருந்து விரைவாக இறங்கி, அந்த பிராமணரின் பாதங்களைத் தொட்டான். "ஓ, ஓ! பல்லக்கை விடுங்கள், எனக்கு அருள் செய்யுங்கள், பிராமணா! நீங்கள் யார், இந்த மர்மமான ரூபத்தில் இங்கு நிற்பவர்?" என்று கேட்டார். "நீங்கள் யார், ஏன் வந்தீர்கள், உங்கள் வருகையின் காரணம் என்ன? தயவு செய்து அனைத்தையும் சொல், ஞானவானே, கேட்க ஆவலாக இருக்கிறேன்," என்றார். பிராமணர் சொன்னார்: "மன்னா, நான் யார் என்று சொல்ல இயலாது; எல்லா செயல்களும் அனுபவத்திற்காகவே செய்யப்படுகின்றன." "இன்பமும் துன்பமும் உடல் முதலியவற்றால் அனுபவிக்கப்படுகின்றன; புண்ணியம், பாபம் ஆகியவற்றால் உயிரினம் உடலைப் பெற்று, அவற்றை அனுபவிக்கிறது." "ஒவ்வொரு உயிருக்கும் அறமும் பாவமும் எல்லாவற்றிற்கும் காரணம்; எனவே காரணம் பற்றி ஏன் கேட்கிறீர்கள்?" "எல்லா செயல்களுக்கும் அறமும் பாவமும் தான் காரணம்; அனுபவத்திற்காக உடலைப் பெற்று, பிறகு அதை விட்டுவிடுகிறோம்." "நீங்கள் கேட்டது—'நான் யார்?'—ஆத்மாவை பற்றி சொல்லவும் கேட்கவும் இயலாது; இருப்பினும், அதை அறிய விருப்பம் எனக்குள் எழுகிறது." அரசன் கேட்டான்: "பிராமணா! ஒருவன் இருந்தால், 'நான் அவன்' என்று சொல்ல முடியாதா? ஆத்மாவை பற்றி 'நான்' என்று சொல்வது தவறு அல்ல." "ஆத்மாவை சொல் என்று சொல்வது தவறு; அப்படியே, அந்நியத்தில் ஆத்மாவை அறிவது, அல்லது சொல் என்பதை ஆத்மா என்று கருதுவது, மாயையே." "நாக்கு 'நான்' என்று சொல்கிறது, மன்னா; பற்கள், உதடு, நாக்குத் தண்டு எல்லாம் சொல்கின்றன; ஆனால், இவை எதுவும் உண்மையில் 'நான்' அல்ல, இவை எல்லாம் சொற்கள் உருவாகும் காரணங்கள் மட்டுமே." "எந்த காரணத்தால் சொல் 'நான்' என்று சொல்கிறது? இருந்தாலும், சொல் ஆத்மா அல்ல; எனவே, அப்படிச் சொல்வது சரியல்ல." "உடல் தலை, கை முதலிய பகுதிகளால் ஆன ஒன்று; அவற்றில் எதையும் 'நான்' என்று எப்படி சொல்ல முடியும்?" "நான் அல்லாமல் வேறு யாராவது இருந்தால், 'நான் இவன், அவன் வேறு' என்று சொல்லலாம், மன்னா." "ஒரே ஆத்மா எல்லா உடல்களிலும் நிலைத்திருக்கும்போது, 'நீ யார்?' அல்லது 'நான் யார்?' என்று கேட்பது பொருளற்றது." "நீ ராஜா, இது பல்லக்கு, இவர்கள் தூக்கிகள், இது வழி; இந்த உலகம் உன்னுடையது, மன்னா, ஆனால் இதில் எதுவும் உண்மையில் இல்லையே." "பல்லக்கு மரத்தால் ஆனது, அது மரத்திலிருந்து வந்தது, மன்னா; அதனால் அதை மரம் என்று அழைக்கலாமா, மரம் என்று சொல்வதா?" "யாரும் 'மகாராஜா மரத்தில் ஏறி செல்கிறார்' என்று சொல்லமாட்டார்கள்; 'நீங்கள் மரத்திலிருக்கிறீர்கள்' என்றும் சொல்லமாட்டார்கள், பல்லக்கில் இருந்தாலும்." "பல்லக்கு மரம், கட்டப்பட்டு, இணைக்கப்பட்டு உருவானது; அதுபோல், மன்னா, ஆராய்ந்து பாருங்கள்—பின்னர் தான் பல்லக்கு உங்களுடன் இருப்பதாகலாம்." இவ்வாறு அந்த ஞானி, அரசனுக்கு ஆன்மீக உண்மைகளை விரிவாக விளக்கியார்.