ஒரு காலத்தில், ஒரு யோகி, மான் உருவத்தைத் துறந்தபின், தனது கடந்த பிறவியின் நினைவுடன், நல்லொழுக்கம் கொண்ட யோகிகளின் தூய்மையான குடும்பத்தில் பிறந்தார். அந்த யோகி, அனைத்து வேதங்களின் உண்மைப் பொருளை ஆழமாக அறிந்தவர்; அவர், ஆத்மாவை பிரக்ருதியிலிருந்து தனித்ததாக உணர்ந்தார். ஆத்மாவை அறிந்த பிறகு, அந்த மகா முனிவர், தேவாதி அனைத்து உயிர்களையும் தன் ஆத்மாவுடன் ஒன்றாகவே பார்த்தார்; அவரது மனம் மிக உயர்ந்ததும், ஒருமித்ததும் ஆனது. அவர் உபநயனம் செய்து, ஆசான் சொல்லியவற்றை உரையாடவில்லை; யாகங்கள் செய்யவில்லை, வேதங்கள் கற்றுக்கொள்ளவில்லை. பல முறை அவரிடம் பேசினாலும், அவர் மிகக் குறைவாக, பூரணமாக இல்லை, கிராமிய மொழியில், கல்வி பெறாதவாறு பதிலளித்தார். அவரது உடல் சோர்வாக, உடைகள் அழுக்காக, பற்கள் மற்றும் வாயும் தூய்மையில்லாமல் இருந்தது; அந்த இருமுறை பிறந்தவர் நகர மக்களால் வெறுக்கப்பட்டார். யோகி மதிக்கப்படும்போது, யோக சக்திக்கு தீங்கு ஏற்படும்; ஆனால், மக்கள் அவமதிக்கும் போது, யோகி யோகத்தில் வெற்றி பெறுகிறார். எனவே, யோகி நல்லொழுக்கப் பாதையிலிருந்து விலங்கக்கூடாது; மக்கள் அவமதிக்கட்டும், ஏனெனில் அவர்கள் யோகியின் நிலையை அடைய முடியாது. ஹிரண்யகர்பாவின் வார்த்தைகளை நினைத்த அந்த மகா மனம் கொண்டவர், மக்கள் மத்தியில் ஒரு முட்டாளாக, பைத்தியக்காரராக தோன்றினார். அவருக்கு கிடைத்த தானியங்கள், பருப்பு, எள், அரிசி, வேர், காடு பழங்கள், விதைகள் ஆகியவற்றை, அளவு பார்த்து, நேரம் கவனித்து உண்டார். அவரது தந்தை இறந்தபின், சகோதரர்கள், உறவினர்கள் அவரை விவசாயம் மற்றும் பல வேலைகளுக்கு பயன்படுத்தினர்; அவருக்கு கிடைத்தது வெறும் கொரளான உணவு மட்டுமே. அவரது உடல் மெலிந்தும், செயல்கள் முட்டாளாக இருந்தாலும், அவர் பிறருக்காக அனைத்து வேலைகளையும் செய்தார்; அவருக்கு ஊதியம் உணவாக மட்டுமே கிடைத்தது. அந்த நிலையைப் பார்த்த நகர காவலர், அவர் பிராமணராக இல்லாதவாறு, கல்வி பெறாதவாறு நடந்ததால், அரசனின் ஆணைப்படி, அவரை காளி தேவிக்காக பலியாக்கத் தயார் செய்தார். இரவில், வைசாச யாகத்திற்கான முறைகளை பின்பற்றி, அவரை அலங்கரித்தனர்; மகாகாளி, யோகேஸ்வரன் அங்கு இருப்பதை அறிந்து, தன் இடத்தை எடுத்தார். அப்போது, இரவில், மகாகாளி கூரிய வாளை எடுத்துக் கொண்டு, தன் பங்காளிகளுடன், காவலரின் கழுத்தை அடிப்படையில் துண்டித்து, ரத்தத்தை பருகினார். அதன் பிறகு, சௌவீர நாட்டின் மகா ஆத்மா அரசன் பயணத்தைத் தொடங்கினார்; கட்டாய வேலைக்கு பொறுப்பானவர், "இவனை வேலைக்கு பயன்படுத்தலாம்" என்று எண்ணினார். அந்த மகா ஆத்மா, தீப்போல் சாம்பலால் மூடப்பட்டிருந்தார்; அவரது கல்வியில்லாத, பிராமணனாக இல்லாத நிலையைப் பார்த்த வேலை பொறுப்பாளர், அவரை கட்டாய வேலைக்கு ஏற்றவர் எனக் கருதினார். அரசன், தனது பல்லக்கில் ஏறி, இக்ஷுமதி நதிக்கரையில் உள்ள முனிவர் கபிலரின் அரண்யத்திற்கு சென்றார். அரசன், விடுதலை தரும் தர்மத்தை அறிந்த கபிலரை, "மனிதர்களுக்குத் துன்பம் நிறைந்த இந்த உலகில் உயர்ந்த நன்மை எது?" என்று கேட்க விரும்பினார். வேலை பொறுப்பாளர் சொன்னதைப் பின்பற்றி, அந்த யோகி, மற்ற கட்டாய வேலைக்காரர்களுடன் அரசனின் பல்லக்கை தூக்கினார். அந்த பிராமணன், அனைத்து ஞானத்தின் பாத்திரமாகவும், கடந்த பிறவிகளை நினைவில் கொண்டவராகவும், பாவம் அழிவதற்காக பல்லக்கை தூக்கினார். அவர் முதியவர் போல் நடந்து, ஒரு கணம் மட்டும் பார்த்தார்; மற்றவர்கள், அறிவாளிகளில் சிறந்தவர்கள், விரைவாக சென்றனர். அரசன், பல்லக்கின் uneven நடையைப் பார்த்து, "இது என்ன? பல்லக்கை சமமாக தூக்குங்கள்!" என்று கூறினார். மீண்டும், பல்லக்கின் நடை சமமில்லாததைப் பார்த்து, "இது என்ன? நீங்கள் சரியாக தூக்கவில்லை ஏன்?" என்று கேட்டார். அரசன் பல முறை கூறியபோது, பல்லக்கை தூக்கும்வர்கள், "இவன் மெதுவாக செல்கிறான்" என்று பதிலளித்தனர். "சற்று தூரம் தூக்கியதும் சோர்வாகிவிட்டாயா? அல்லது, வலிமையானது போலத் தோன்றினாலும், உன்னால் முயற்சி செய்ய முடியவில்லையா?" என்று அரசன் கேட்டார். அந்த யோகி, "நான் வலிமையானவன் அல்ல, உங்கள் பல்லக்கை தூக்கும் ஒருவன் அல்ல; சோர்வாகவோ, முயற்சி செய்ய முடியாமல் இருக்கவோ இல்லை, அரசே," என்று பதிலளித்தார். அரசன், "நீ வலிமை கொண்டவன் என்று தெரிகிறது, பல்லக்கும் உன் மீது இருக்கிறது; உடல் கொண்டவர்களுக்கு, பாரம் தூக்கும்போது சோர்வு ஏற்படுகிறது," என்று கூறினார். யோகி, "நீ நேரில் என்னைப் பார்த்து, வலிமை அல்லது பலவீனம் குறித்து சொல்வது, அது மாடுகளின் (உடல்) பண்புகள் பற்றியதாகவே; ஆத்மாவுக்காக அல்ல," என்று கூறினார். "இந்த பல்லக்கை உன்னுடையது என்று, உன் மீது வைத்திருக்கிறது என்றாலும், அது தவறானது; என் வார்த்தைகளை கேள்," என்று கூறினார். "கால்கள் தரையில் பதின்போது, கால்கள் மற்றும் பிணைகள் தரையுடன் தொடர்பில்; பிணைகளுக்கு மேல் தொடைகள், அதற்குமேல் வயிறு, அது ஆதரவாக உள்ளது." "மார்பு, கை, தோள்கள் வயிறு மேல் இருக்கின்றன; பல்லக்கை தோள்கள் மீது வைத்திருக்கிறது, அதன் பாரம் இங்கே சுமக்கப்படுகிறது." "நீ இந்த உடலை பல்லக்கில் இருக்கிறது என்று நினைக்கிறாய்; 'நீ' அல்லது 'நான்' என்று சொன்னால், அது உண்மையல்ல." "நீ, நான், மற்றவர்கள்—all of us—அனைத்தும் பஞ்சபூதங்களால் சுமக்கப்படுகிறோம்; இந்த உயிர்கள், குணங்களின் ஓட்டத்தில் விழுந்து, கடந்து போகின்றன." "சத்த்வம் மற்றும் மற்ற குணங்கள், அரசே, கர்மாவுக்குத் تابع; அறியாமையால் உருவான கர்மா, அனைத்து உயிர்களுக்கு சேர்கிறது." "ஆத்மா தூய்மையானது, அழிவில்லாதது, அமைதியானது, குணமில்லாதது, பிரக்ருதியிலிருந்து அப்பாற்பட்டது; அதற்கு வளர்ச்சி அல்லது சோதனை இல்லை." "ஆத்மாவுக்கு neither growth nor decay, அரசே; அப்படி இருக்கும்போது, 'மெலிந்தவன் அல்லது குண்டானவன்' என்று சொல்வது எப்படி?" "பல்லக்கை தோள்களில் வைத்து, கால்கள், பிணைகள், தொடைகள், வயிறு, முதலியன—all these bear the burden; அதுபோல, நீயும் பாரம் சுமக்கிறாய்." "அரசே, இந்த பல்லக்கை நீ மட்டும் சுமக்கவில்லை; மற்ற உயிர்களும் சுமக்கின்றன; இது மரம், வீடு, பூமி, மரக்கட்டைகள் ஆகியவற்றிலிருந்து தயாரிக்கப்பட்டிருக்கலாம்." "பாரத்தை சுமக்கும் தன்மை இயற்கை காரணங்களால் வரும்போது, அரசே, அந்த முயற்சியை தாங்கவேண்டும்; அது என்னால் ஏற்படுகிறது என்று எப்படி சொல்கிறாய்?" இவ்வாறு, அந்த யோகி, அரசனிடம் ஆத்மா, உடல், கர்மா, மற்றும் இயற்கை பற்றிய உண்மையை விளக்கியார்.