ஒரு காலத்தில், ஒரு முனிவர் ஒரு குட்டி மானை வளர்த்து வந்தார். அந்த மான் காட்டுக்குச் சென்றுவிட்டு மீண்டும் திரும்பி வருவான் என்று அவர் எதிர்பார்த்து, “இவன் காட்டுக்குப் போய் மீண்டும் நலமாகத் திரும்பி வந்து, தன் கொம்பின் முனையால் கழுத்தைச் சுரண்டிக் கொண்டு, என்னை மகிழ்விப்பான்,” என்று நினைத்தார். அந்த மானின் பசும்புல் தின்ற இடங்கள், அதன் பற்கள் தடவிய பசுமைத் தழைகள், இசைக்குழுவில் பாடகர்கள் நிற்பது போல் அழகாக ஒளிர்ந்தன. அந்த குட்டி மான் நீண்ட நேரம் அருகில் இல்லாதபோது, முனிவரின் மனம் முழுவதும் அதில் மூழ்கி இருந்தது; அது அருகில் வந்தபோது, அவர் முகம் மகிழ்ச்சியோடு மலர்ந்தது. இப்படியாக, அந்த மானிடம் ஏற்பட்ட பற்றினால், ராஜ்ய சுகங்களையும் செல்வத்தையும் துறந்த அந்த ராஜாவின் தியானம் கூட குழம்பியது. முன்பு உறுதியானவராக இருந்த அந்த அரசரின் செல்வம், அந்த மானைப் போல நிலையற்றதும், தொலைவிலும் இருக்கும் உயிரினம் போல எட்டாததாகவும் ஆனது. காலம் கடந்தபோது, அந்த ராஜாவை அந்த குட்டி மான் தந்தையைப் போலப் பார்த்து நடந்து வந்தது. பிறகு, மைத்ரேயா, அந்த ராஜா உயிரை விட்டபோதும், அவன் மனதில் மான் மட்டுமே நிறைந்திருந்தது; வேறு எதையும் நினையாமல், அந்த மானில் முழுமையாக மூழ்கியிருந்தான். அந்த நிலையில் உயிர் நீங்கியதால், மறுபிறவியில் அவன் தன் பழைய பிறவியை நினைவுகொண்ட ஒரு மானாக ஜம்பு மார்க்கம் அருகிலுள்ள பெரிய காட்டில் பிறந்தான். அந்த மானாகிய பிறவியில், தன் கடந்த பிறவியை நினைத்ததால், இந்த உலக வாழ்க்கை மீதான விரக்தி ஏற்பட்டது. அதனால், தாயை விட்டு விட்டு, மீண்டும் சாலகிராமத்திற்கு சென்றான். அங்கே, உலர்ந்த புல், இலைகள் ஆகியவற்றை உணவாக எடுத்துக் கொண்டு, அந்த மானப் பிறவிக்கு காரணமான பாவங்களை போக்க முயன்றான். பின்னர், அங்கு அந்த மான உடலை விட்டவுடன், முன்பு நிகழ்ந்ததை நினைவுகொண்டவனாக, நல்லொழுக்கம் கொண்ட யோகிகள் வாழும் தூய்மையான குடும்பத்தில் மனிதராகப் பிறந்தான். அந்த பிறவியில், எல்லா சாஸ்திரங்களின் உண்மை அர்த்தத்தை ஆழமாக அறிந்தவன் ஆனான். ஆன்மா பிரகிருதியிலிருந்து வேறுபட்டது என்பதை தெளிவாகப் பார்த்தான். ஆன்மா ஞானம் பெற்றவனாக, தேவர்கள் முதல் அனைத்து உயிர்களும் தனக்கே ஒப்பானவர்கள் என்று ஒருமனத்துடன் உணர்ந்தான். அவன் உபநயனம் செய்யப்பட்டிருந்தாலும், ஆசான் கற்றுக்கொடுத்தவற்றைச் சொல்லவில்லை; யாகங்கள், வேதபாராயணம் ஆகியவற்றையும் செய்யவில்லை. பலமுறை பேச அழைத்தாலும், குறைந்தபட்சமாகவும், அப்பாவனையான, கிராமிய மொழியில் மட்டுமே பதிலளித்தான். அவன் உடல் மெலிந்தும், உடை மாசாகவும், பல் வாயும் சுத்தமில்லாதபடியும் இருந்ததால், நகரத்து மக்கள் அவனை இகழ்ந்தனர். ஏனெனில், ஒரு யோகி மதிப்பளிக்கப்படும்போது, யோகத்தின் சக்திக்கு அது தீங்காகும்; ஆனால் மக்கள் அவனைப் பொருட்படுத்தாதபோது, யோகத்தில் வெற்றி பெற முடியும். ஆகவே, யோகி நல்லொழுக்கப் பாதையை விட்டு விலகக்கூடாது; மக்கள் அவனை இகழ்ந்தாலும், அவர் நிலையை அவர்கள் அடைய முடியாது. ஹிரண்யகர்பரின் வார்த்தைகளை நினைத்து, அந்த மகான்மதி மனிதர்களிடையே ஒரு மடையன் அல்லது பைத்தியக்காரன் போல நடந்து கொண்டான். அவன் எப்போது தானியங்கள், பருப்பு, எள்ளு, அரிசி, கிழங்கு, காட்டு பழங்கள், விதைகள் ஆகியவற்றைப் பெற்றாலும், அவற்றை அளவோடு, காலத்திற்கேற்றபடி உண்டான். அவனது தந்தை இறந்தபின், சகோதரர்கள், உறவினர்கள் ஆகியோர் அவனை வயலில் வேலை செய்ய வைத்தனர்; அவன் பெற்றது வெறும் கரடுமுரடான உணவுதான். அவன் உடல் மெலிந்தும், மடையன் போல் நடந்தாலும், பிறருக்காக எல்லா வேலைகளையும் செய்து, உணவையே வெகுமதியாகப் பெற்றான். அந்த சமயத்தில், ராஜாவின் ஆணையின்படி, அவனைப் பார்த்த அந்த ஊர்காவலர், அவன் பிராமண சுபாவம் இல்லாதவனாகவும், மாசுபட்ட நிலையில் இருப்பதாகவும் கருதி, அவனை காளி தேவிக்கு பலியாகத் தயாராக்கினார். இரவில், வைசஸ யாகத்திற்கு ஏற்ப அலங்கரித்து, மகாகாளி தேவியும் தன் சேவகர்களோடு வந்தாள்; யோகேஸ்வரர் இருப்பதை அறிந்தவள். அப்போது, இரவில், மகாகாளி கூரிய வாளை எடுத்துக் கொண்டு, தனது சேவகர்களோடு சேர்ந்து, அந்த ஊர்காவலரின் கழுத்தை வெட்டி, அவரது ரத்தத்தை அருந்தினாள். அதன் பின்னர், சௌவீர நாட்டின் மகாத்மா அரசன் பயணமாகத் தயாரானபோது, வேலைக்கு ஆளாகும் ஒருவன், “இந்தவன் வேலைக்கு ஏற்றவன்” என்று கருதினான். அந்த மகானும், அசை பூசி, நெருப்பைப் போல தோற்றமுடன், வேலைக்காக அழைத்தபோது, அவனைப் பார்த்து, “இவன் வேலைக்கு ஏற்றவன்; பிராமண சுபாவம் இல்லை” என்று எண்ணினான். அரசன் தனது பல்லக்கில் ஏறி, இக்ஷுமதி நதிக்கரையில் உள்ள கபில முனிவரின் அற்புத ஆசிரமத்திற்குச் சென்றான். அவன், “இந்த மனித உலகில் மிகுந்த துன்பம் நிறைந்த வாழ்க்கையில், உயர்ந்த நன்மை எது?” என்று விடையறிய விரும்பி, முக்தி தர்மத்தை அறிந்த கபில முனிவரிடம் சென்று கேட்க விரும்பினான். வேலைக்காக அழைத்தவரின் கட்டளையால், அந்த யோகியும் மற்ற வேலைக்காரர்களுடன் சேர்ந்து, பல்லக்கைத் தூக்கினான். அனைத்து ஞானத்தின் பாத்திரமாகவும், கடந்த பிறவிகளை நினைவுகொண்டவனாகவும் இருந்த அந்த பிராமணன், பாவங்களை அழிக்க வேண்டும் என்று விரும்பி, வேலைக்காகப் பிடிக்கப்பட்டபோது பல்லக்கை எடுத்தான். அவன் முதியவரைப் போல மெதுவாக நடந்தான்; மற்றவர்கள் புத்திசாலிகள் என்பதால் விரைவாக முன்னேறினர். அரசன், பல்லக்கின் அசம்பாவிதமான நகர்வைக் கண்டு, “இதுவென்ன? பல்லக்கை நன்கு தூக்குங்கள்!” என்று கூறினான். மீண்டும் பல்லக்கில் சீரற்ற நகர்வைக் கண்டு, “இதுவென்ன? நீங்கள் நன்றாக தூக்கவில்லை ஏன்?” என்று கேட்டான். அரசன் இதை மீண்டும் மீண்டும் கூற, மற்ற பல்லக்குத் தூக்கிகள், “இந்தவன்தான் மெதுவாக செல்கிறான்,” என்று பதிலளித்தனர். அரசன், “இவ்வளவு சிறிது தூரம் பல்லக்கைத் தூக்கி, ஏற்கனவே சோர்வடைந்தாயா? இல்லை, நீ பலவாகத் தெரிந்தாலும், உனக்கு முயற்சி செய்ய முடியவில்லையா?” என்று கேட்டான். அதற்கு அவன், “நான் பலமானவன் அல்ல; உன் பல்லக்கைத் தூக்கும் ஒருவனும் அல்ல. எனக்கு சோர்வும் இல்லை; எந்த சிரமமும் இல்லை, அரசே,” என்று சொன்னான். அரசன், “நீ பலமாகத் தெரிகிறாய்; பல்லக்கும் உன் மீது இருக்கிறது. உடல் கொண்டவர்களுக்கு பாரம் தூக்கும்போது சோர்வு வரும்,” என்றான். அதற்கு யோகி, “அரசே, என்னை நீ நேரில் பார்க்கும் போது, நான் பலவானோ பலவில்லாதவனோ என்பதைக் cattle-க்கு உரியதாக மட்டும் சொல்லலாம்; ஆன்மாவுக்கு அல்ல,” என்று விளக்கியான். “பல்லக்கு உன்னுடையது என்று, அது உன் மீது வைக்கப்பட்டிருக்கிறது என்றாலும், அது தவறான எண்ணம்; இதைப் பற்றி என் வார்த்தைகளை கேள்,” என்று அவன் அரசனிடம் கூறினான்.