ஒரு காலத்தில், விஷ்ணுபுராணத்தில் விவரிக்கப்பட்டது போல, சிஷுமாரா என்ற வானில் அமைந்துள்ள பஞ்சவஸ்துக்கள் பற்றிய விவரங்கள் கூறப்பட்டன. ஆண்டினை அதன் லிங்கமாகக் குறிப்பிடுகின்றனர்; மித்ரா அதன் பின்பகுதியில் நிலை கொண்டுள்ளார். அதன் வால் பகுதியில் அக்்னி, மகேந்திரர், பின்னர் கஷ்யபர், அதன் பின் துருவன் ஆகியோர் அமைந்துள்ளனர். சிஷுமாராவின் நான்கு நட்சத்திரங்கள் எப்போதும் மறையாது. இவ்வாறு பூமி, ஜோதி, கண்டங்கள், கடல்கள், மற்றும் மலைகள் எப்படி அமைந்துள்ளன என்பதை விரிவாக விளக்கப்பட்டது. மேலும், திசைகள், நதிகள், மற்றும் அவற்றில் வாழும் உயிரினங்கள் பற்றியும், அவற்றின் வடிவங்கள் பற்றியும் கூறப்பட்டு, சுருக்கமாக மீண்டும் விளக்க கேட்கப்பட்டது. பூமி, மலர்கள், கடல்கள், மலைகள், காடுகள், திசைகள், நதிகள், கடல்கள்—all are manifestations of Vishnu. யாவும் விஷ்ணுவே; இருக்கின்றது, இல்லாதது—எல்லாம் அவனே. பரமபுருஷன் அறிவாகும்; அவன் பொருளாக அல்ல, ஆனால் அறிவின் வெளிப்பாடாகும். மலை, கடல் போன்ற வேறுபாடுகள்—all are manifestations of knowledge. ஆனால், செயல்கள் முடிவடையும் போது, அறிவு தூய்மை பெறும், குற்றமின்றி, இயல்பாக இருக்கும் போது, பூரண விரும்பும் மரம் போல, பொருட்களில் வேறுபாடுகள் தோன்றுவதில்லை. எந்த ஒரு பொருளும் ஆரம்பம், நடுவில், முடிவு இல்லாமல், எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்குமா? ஒன்று மற்றொன்றாக மாறி, பழைய நிலை தங்காது இருந்தால், அதன் உண்மையான இயல்பு எங்கே? பூமி குடமாக மாறுகிறது, குடம் துண்டுகளாக மாறுகிறது, துண்டுகள் தூளாக மாறுகிறது, தூள் அணுவாக மாறுகிறது. மனிதர்கள் தங்கள் குறைந்த அறிவால், செயல்களின் காரணமாக, இந்த வேறுபாடுகளை உணர்கிறார்கள். உண்மையான பொருள் எது? எனவே, எங்கும், எப்போதும், அறிவைத் தவிர உண்மையான பொருள் இல்லை; அறிவே பலவாகத் தோன்றுகிறது, தனி செயல்கள், எண்ணங்கள் காரணமாக. தூய, குற்றமின்றி, ஆசை, கோபம், பேராசை இல்லாத அறிவே நித்யம், ஒன்றாகும், உயர்ந்ததாகும்; அதுவே வாசுதேவம், பரமபுருஷன்; இதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. இவ்வாறு, உங்களுக்கு உண்மை இயற்கை, அறிவே உண்மையானது, மற்றவை எல்லாம் மாயை என்று விளக்கப்பட்டது; உலகத்தில் நடைபெறும் செயல்களின் ஆதாரமும் விளக்கப்பட்டது. யாகம், யாக பொருள், அக்்னி, ஹோமம், வேதியர்கள், சோமம், தேவர்கள், சுவர்க்கம், ஆசை—இவை அனைத்தும் கர்மபாதத்தில் காணப்படும் பலன்கள், பூமி முதலிய அனுபவங்கள்—all arise from action. இவ்வுலகில் கூறப்பட்ட அனைத்தும், செயலின் சக்தியில் எங்கும் நடைபெறுகிறது. இதை அறிந்து, வாசுதேவனை அடையும், நிலையான, மாற்றமில்லாத, ஒரே செயலையே செய்ய வேண்டும். இதனை கேட்ட மைத்ரேயர், “ஆண்டுகள், கடல்கள், நதிகள், கிரகங்களின் நிலை—all have been explained. இந்த மூவுலகும் விஷ்ணுவில் அடிப்படையாக அமைந்தது; அறிவின் அடிப்படையில், முதன்மைத் தத்துவம் விளக்கப்பட்டுள்ளது,” என்று கூறினார். “இப்போது, பாக்கியமான பரமபுருஷன் பாரத மன்னர் குறித்து கூறியதை நான் கேட்க விரும்புகிறேன்; அவருடைய கதையை சொல்லுங்கள்.” பராசரர் கூறினார்: சாலக்ராமத்தில், அந்த பாக்கியமிக்க பாரத மன்னர், மனதை வாசுதேவனிடம் ஒருமித்துவைத்து, யோகத்தில் எப்போதும் மூழ்கி வாழ்ந்தார். அந்த புனித இடத்தின் சக்தியால், அவர் எப்போதும் ஹரியை தியானம் செய்தார். ஆனால், அவர் முக்தியை அடையாமல் மீண்டும் பிறந்தது எப்படி? அடுத்த பிறவியில், பிராமணராக, பாரத மகான் என்ன செய்தார்? அனைத்தையும் கூறுங்கள். சாலக்ராமத்தில், அந்த மன்னர், மனதை இறைவனிடம் அர்ப்பணித்து, நீண்ட காலம் வாழ்ந்தார். அஹிம்சை போன்ற நல்லொழுக்கங்களில் சிறந்தவர், மனக்கட்டுப்பாட்டில் உயர்ந்த境ை அடைந்தார். அவர் யஜ்னேஷா, அச்யுதா, கோவிந்தா, மாதவா, அனந்தா, கேசவா, கிருஷ்ணா, விஷ்ணு, ஹ்ரிஷிகேசா—இந்த நாமங்களை மட்டுமே உச்சரித்தார்; வேறு எதையும் பேசவில்லை. கனவில் கூட வேறு எதையும் பேசவில்லை; மனதில் கூட வேறு எதையும் நினைக்கவில்லை. தேவபூஜைகளுக்காக, மரக்கட்டிகள், பூக்கள், தர்மகாசு—all were offered; ஆனால், யோகத்தில் மூழ்கி, வேறு செயல்களில் ஈடுபடவில்லை. ஒரு நாள், புனித நீராடும் நிகழ்வுக்காக, அவர் ஒரு பெரிய நதிக்கு சென்றார். அங்கு நீராடி, நீராடிய பின் செய்யும் சடங்குகளை செய்தார். அப்போது, ஒரு கர்ப்பம் கொண்ட, தாகம் கொண்ட, தனியாக வந்த ஒரு மான், காட்டிலிருந்து அந்த புனித நதிக்கரையில் நீர் குடிக்க வந்தது. அவள் நீர் குடிக்க முயன்றபோது, ஒரு சிங்கத்தின் பயங்கரமான கர்ஜனை எழுந்தது; அனைத்து உயிரினங்களும் பயந்து ஓடின. அந்த மான் பயந்து, திடீரென அதிகமாக குதித்து, கரையைக் கடந்த போது, அவளின் கர்ப்பம் குதித்து, குட்டி நதியில் விழுந்தது. அந்த குட்டி, கர்ப்பத்திலிருந்து விழுந்து, வேகமான நீர் ஓட்டத்தில் அடித்துச் செல்லப்பட்டது; மன்னர் அதை பிடித்தார். கர்ப்பம் கிழிந்த துயரம், அதிக குதிப்பு காரணமாக, அந்த மான் விழுந்து இறந்தது. மான் இறந்ததை பார்த்த மன்னர், அந்த குட்டி மானை எடுத்துக்கொண்டு, தன் ஆசிரமத்திற்கு திரும்பினார். நாளும் நாளும், மன்னர் அந்த குட்டி மானை கவனித்து, வளர்த்து, அது வளர்ந்தது. அவன் ஆசிரமம் சுற்றி, புல் சேகரித்து, காட்டில் புல் தேடினான்; குட்டி மான் தூரத்திற்குச் சென்றால், காட்டுயிர்கள் பயத்தில் மீண்டும் திரும்பி வந்தது. காலை தூரம் சென்றுவிட்டு, மாலை ஆசிரமத்திற்கு திரும்பியது; குதிரை போல, மீண்டும் பாரதரின் ஆசிரமத்தில் பிணைந்தது. மன்னரின் மனம் முழுவதும் அந்த குட்டி மானில் ஈடுபட்டது; அது அருகிலும், தூரத்திலும் இருந்தாலும், வேறு எதிலும் கவனம் செலுத்தவில்லை. ராஜ்யம், மகன்கள், உறவினர்களை விட்டுவிட்டு, அந்த குட்டி மானில் ஆழ்ந்த பாசம் வளர்ந்தது. அவர் கவலைப்பட்டார்: “இதை ஓநாய்கள் சாப்பிட்டுவிட்டதா? புலி, சிங்கம் தாக்கிவிட்டதா? நீண்ட நேரமாக திரும்பவில்லை.” “இந்த பூமியில் அதன் கால்களில் ஏற்பட்ட சுவடுகள் இருக்கின்றன; இது எனக்கு மகிழ்ச்சி தருகிறது. என் குட்டி மான் எங்கே?” என்று எண்ணினார். இவ்வாறு, பாரத மன்னர், மனதை வாசுதேவனில் ஒருமித்துவைத்து, பாசத்தில் சிக்கி, குட்டி மானை வளர்த்தார்.