மஹர்ஷி பராசரர், மைத்ரேயரிடம், கிரகங்களின் ரதங்கள் பற்றி விளக்கினார். கேது கிரகத்தின் ரதம் எட்டுத் தீவிரமான குதிரைகளால் இழுக்கப்படுகிறது; அவற்றின் வேகம் காற்றைப் போல வேகமானது, மற்றும் அவற்றின் நிறம் துருவப்பொடி புகைமயமானது, மேலும் அவை லாக்-நீலத்தின் சிவப்பையும் கொண்டுள்ளன. இவ்வாறு, மைத்ரேயா, ஒன்பது கிரகங்களின் ரதங்களை நான் விளக்கியுள்ளேன்; அவை அனைத்தும் துருவ நட்சத்திரத்துடன் காற்றின் கட்டுப்பாட்டில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. கிரகங்கள், நட்சத்திரங்கள், மற்றும் நட்சத்திரக் கூட்டங்கள் அனைத்தும் துருவ நட்சத்திரத்துடன் இணைக்கப்பட்டு, தனதுச்சூழலில் காற்றின் கதிர்கள் இழுத்து சுற்றி வருகின்றன. நட்சத்திரங்கள் எத்தனை இருக்கின்றனோ, அவ்வளவு காற்றின் கதிர்களும் உள்ளன; அனைத்தும் துருவ நட்சத்திரத்துடன் இணைக்கப்பட்டு, சுற்றும் போது துருவ நட்சத்திரத்தையும் சுற்ற வைக்கின்றன. சக்கரத்தை திருப்பும் எண்ணெய் துளிகள் போல், எல்லா ஒளி உட்பட்டவை காற்றால் இயக்கப்பட்டு, முழுவதும் சுற்றுகின்றன. அதேபோல், தீக்கோல் சக்கரம் திரியும் போல், ஒளி உட்பட்டவை காற்றின் சக்கரத்தால் இயக்கப்படுகின்றன; காற்று இவற்றை இழுத்து செல்லும் காரணத்தால், அது ‘ப்ரவாஹா’ என அழைக்கப்படுகிறது. அந்த துருவ நட்சத்திரம் நிற்கும் இடம் ‘சிஷுமாரா’ எனப்படுகிறது; இப்போது, மைத்ரேயா, அதன் அமைப்பையும் கேள். பகலில் செய்த பாவம், இரவில் அதை பார்த்தால் நீங்கும்; சிஷுமாராவில் உள்ள நட்சத்திரங்கள் எத்தனை இருக்கின்றனோ, அவ்வளவு ஆண்டுகள், மேலும் கூட, ஒருவர் வாழ்கிறார். அதன் கீழ் உத்தானபாதா, அதனை கீழ் தாடை என்று அறிய வேண்டும்; யஜ்ஞா அதன் கீழ் பகுதி, தர்மா தலைப்பகுதியில் நிறுவப்பட்டுள்ளது. நாராயணன் இதயத்தில் தங்கியுள்ளார்; அஸ்வின்கள் முன் கால்களில், வருணன் மற்றும் ஆர்யமன் பின்தொண்டைகளில் உள்ளனர். வருடம் அதன் ஆண்குறி, மித்ரா பின்புறம் நிறுவப்பட்டுள்ளது. வால் பகுதியில் அக்னி மற்றும் மகேந்திரா, பின்னர் கசியபா, பின்னர் துருவா; சிஷுமாராவின் நான்கு நட்சத்திரங்கள் ஒருபோதும் மறையவில்லை. இவ்வாறு, பூமி, ஒளி உட்பட்டவை, கண்டங்கள், கடல்கள், மற்றும் மலைகளின் அமைப்பை நான் விளக்கியுள்ளேன். பிரதேசங்கள், ஆறுகள், மற்றும் அவற்றில் வாழும் மக்களின் வடிவங்களையும் அறிவித்துள்ளேன்; இப்போது, மீண்டும் ஒரு சுருக்கமாக கேள். பிரம்மணே, விஷ்ணுவின் விஸ்வரூபத்திலிருந்து பூமி, தாமரை வடிவில், மலைகள், கடல்கள், மற்றும் இதரவை உடன் தோன்றின. ஒளி உட்பட்டவை விஷ்ணு, உலகங்கள் விஷ்ணு, காடுகள் விஷ்ணு, மலைகளும் திசைகளும் விஷ்ணு; ஆறுகள் மற்றும் கடல்கள்—all are He; whatever exists or does not exist, O best of Brahmins. பகவான் அறிவின் இயல்புடையவர்; எனவே, அவர் பொருள் வடிவில் இல்லை, ஆனால் பொருள் அல்ல; எனவே, எல்லா வேறுபாடுகளும்—மலைகளும் கடல்களும்—அவை அறிவின் வெளிப்பாடுகள். ஆனால், செயல்கள் முடிவடைந்தபோது, அறிவு தூய்மையாக, குறைபாடுகளின்றி, தன் இயல்பில் நிலைத்தால், ஆசைப்படும் மரம் போல, பொருட்களில் வேறுபாடுகள் தோன்றாது. எங்கும், எந்த பொருளும், ஆரம்பம், நடு, முடிவில்லாமல், எப்போதும் ஒரே மாதிரியில் இருக்கிறதா? ஒரு பொருள் வேறு பொருளாக மாறி, முன்னதாக இருந்த நிலையை இழந்தால், அதன் உண்மை இயல்பு எப்படி நிலைபெறும்? பூமி பானையாக மாறும், பானை துண்டுகளாக மாறும், துண்டுகள் தூளாக மாறும், தூள் அணுவாக மாறும்; மக்கள், தங்கள் குறைந்த அறிவால், தங்கள் செயல்களின் காரணமாக, இவை வேறுபாடுகள் என உணர்கிறார்கள்—உண்மையான பொருள் எது? எனவே, பிரம்மணே, எங்கும், எந்த நேரமும், அறிவைத் தவிர உண்மையான பொருள் இல்லை; அறிவே, தனிப்பட்ட செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களின் பல்வகை காரணமாக, பலவாக தோன்றுகிறது. தூய்மையான அறிவு, குறைபாடுகளற்ற, ஆசை, கோபம், பேராசை, மற்றும் பிற பிணைப்புகளற்ற அறிவு—இது மட்டுமே எப்போதும், ஒன்றாக, உயர்ந்தது; அதுவே வாசுதேவா, பரமாத்மா, அதைவிட வேறு எதுவும் இல்லை. இவ்வாறு, நான் உனக்கு இருப்பின் உண்மை இயல்பை விளக்கியுள்ளேன்; அறிவு உண்மை, மற்றவை மாயை; உலகில் நடப்பதற்கான ஆதாரமும், உலகம் கொண்ட ஆதாரமும் கூறியுள்ளேன். யஜ்ஞம், யஜ்ஞ பசு, அக்னி, ஹவிஸ்தானம், யஜ்ஞகாரர்கள், சோமம், தேவர்கள், சொர்க்கம், ஆசை—இவை மற்றும் பிற செயல்களின் பயன்கள், பூமி மற்றும் பிற அனுபவங்கள், அவற்றின் பலன்கள். உலகத்தில் நான் கூறிய அனைத்தும், செயலின் சக்தியால் எல்லா இடங்களிலும் நடைபெறுகிறது; இதை அறிந்து, வாசுதேவனை அடையும், நிலையான, மாற்றமற்ற, ஒரே செயலையே செய்ய வேண்டும். இப்போது, மைத்ரேயர் கூறினார்: "ஓ பெரியவரே, நான் கேட்டபடி, பூமி, கடல்கள், ஆறுகள், கிரகங்களின் நிலைகள் ஆகியவற்றின் அமைப்பை நீங்கள் சரியாக விளக்கியுள்ளீர்கள். இந்த மூன்று உலகமும் விஷ்ணுவில் நிறுவப்பட்டுள்ளது என்றும், அறிவின் அடிப்படையில், பரம தத்துவத்தை விளக்கியுள்ளீர்கள். இப்போது, பகவான் பாரத ராஜாவைப் பற்றிக் கூறியதை நான் கேட்க விரும்புகிறேன்; அவரது கதையை எனக்கு கூறுங்கள். அந்த பாரத ராஜா, சாலக்ராமத்தில் தங்கியிருந்தார், எப்போதும் யோகத்தில், மனம் வாசுதேவனில் நிலைத்திருந்தார். அந்த புனித இடத்தின் சக்தியால், அவர் எப்போதும் ஹரியை தியானித்தார்; ஆனாலும், பிரம்மணே, அவர் முக்தியை அடையாமல், மீண்டும் பிறந்தது எப்படி நடந்தது என்று கூறுங்கள். அடுத்த பிறவியில், அந்த மகான் பாரதா, பிராமணராக என்ன செய்தார்? பெரிய முனிவரே, இதையெல்லாம் கூறுங்கள்." பராசரர் கூறினார்: "சாலக்ராமத்தில், அந்த பாக்கியசாலி ராஜா, மனம் இறைவனிடம் முழுமையாக நிலைத்திருந்தார், மைத்ரேயா. அஹிம்சை மற்றும் பிற நல்ல பண்புகளில் சிறந்தவர், மனம் முழுமையாக கட்டுப்பாட்டில் உயர்ந்த நிலையை அடைந்தார். அவர் யஜ்ஞேஷா, அச்யுதா, கோவிந்தா, மாத்வா, அனந்தா, கேசவா, கிருஷ்ணா, விஷ்ணு, ஹ்ரிஷிகேஷா என்ற பெயர்களை மட்டுமே உச்சரித்தார்; வேறு எதையும் ராஜா பேசவில்லை. வேறு எதையும்—even in dreams—அவர் நினைக்கவில்லை. அவர், தெய்வ வழிபாட்டிற்காக, மரக்கட்டைகள், பூக்கள், தர்மகசு ஆகியவற்றை அர்ப்பணித்தார்; ஆனால், பற்றற்ற யோகத்தில், வேறு செயல்கள் செய்யவில்லை. ஒருமுறை, புனித நீராடல் நிகழ்வதற்காக, அவர் ஒரு பெரிய ஆற்றுக்கு சென்றார்; அங்கு நீராடி, நீராடலுக்குப் பிறகு செய்ய வேண்டிய சடங்குகளை செய்தார். அப்போது, பிரம்மணே, ஒரு தாகம் கொண்ட, கர்ப்பமாக இருந்த ஒரு மான், காட்டிலிருந்து தனியாக அந்த புனித ஆற்றின் கரையில் நீர் குடிக்க வந்தது. அவள் நீர் குடிக்க முயன்றபோது, ஒரு சிங்கத்தின் பயங்கரமான கர்ஜனை எழுந்தது, எல்லா உயிரினங்களையும் பயமுறுத்தியது. பயத்தில், அவள் திடீரென ஆற்றின் கரையை நோக்கி தாவினாள்; அவளின் மிகுந்த தாவல் காரணமாக, கர்ப்பத்தில் இருந்த குட்டி ஆற்றில் விழுந்தது.