முனிவரே, அந்த அமுதம் போன்ற தேன், அமாவாசை நாளில் சந்திரனின் கதிர்களில் இருந்து பித்ருக்களுக்கு வெளிவந்து, ஒரு மாதம் முழுவதும் அவர்களை மிகுந்த திருப்தியோடு நிறைவு பெறச் செய்கிறது. அந்த பித்ருக்கள் சௌம்யர்கள், பார்ஹிஷத்கள், அக்்னிஷ்வாத்தர்கள் என மூன்று வகையினர் ஆவர். இப்படியாக, தேவர்களுக்கு சுக்லபட்சத்தில், பித்ருக்களுக்கு கிருஷ்ணபட்சத்தில், தாவரங்கள் தங்கள் அமுதம் நிறைந்த, குளிர்ந்த, நுண்ணிய துகள்களால் அவர்களைப் போஷிக்கின்றன. இந்த தாவரங்கள், மூலிகைகள் உற்பத்தியாகும்போது, சந்திரன் தனது ஒளியாலும் ஆனந்தத்தாலும் மனிதர்கள், மாடுகள், பூச்சிகள் ஆகிய அனைத்தையும் ஊட்டுகிறார். சந்திரபுத்ரனின் ரதம் வாயு, அக்்னி, பௌதிகப் பொருட்களால் ஆனது; அது எட்டுச் செம்மஞ்சள் நிற குதிரைகள், காற்றைப் போன்ற வேகத்துடன் இழுத்துச் செல்கின்றன. சுக்கிரனுடைய மஹா ரதம், பூமியில் பிறந்த குதிரைகளால் இழுக்கப்படுகிறது; அதில் குடை, யோகம், கொடிகள், சேவகர்கள் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன. செவ்வாயின் பொன்னிற ரதம், எட்டு மணிப்பச்சை, செம்படர் நிற குதிரைகளால், அக்்னியில் பிறந்தவையாக, பிரகாசமாக உள்ளது. ப்ருஹஸ்பதியின் பொன்னிற ரதம், எட்டு வெண்குதிரைகள் இழுக்கும் அதனை, அவர் வருட பருவ முடிவில் ஒரு ராசியிலிருந்து மற்றொரு ராசிக்கு நகரும் போது செலுத்துகிறார். சனியின் ரதம், ஆகாயத்தில் பிறந்த, கலங்கிய நிறமுடைய குதிரைகள் இழுக்கும்; அதில் ஏறி, சனி மெதுவாக நகரும் கிரகமாக இருக்கிறார். ஸ்வர்பானுவின் எட்டு குதிரைகள் தேனீ போன்றவை, சாம்பல் நிறத்துடன், எப்போதும் அந்த ரதத்தை இடையறாது இழுத்துச் செல்கின்றன. ராகு, சூரியனிலிருந்து விடுபட்டு, சந்திரனை சந்திக்கும் சந்திரசமயங்களில் அருகில் சென்று, மீண்டும் சூரியசமயங்களில் சூரியனிடம் திரும்புகிறார். கெதுவின் ரதத்திற்கும் எட்டுக் குதிரைகள்; அவை காற்றைப் போன்ற வேகமுடையவை, புளிப்புகையின் நிறமும், லக்கான சிவப்பும் கொண்டவை. மைத்திரேயா, இந்த ஒன்பது கிரகங்களின் ரதங்களை நான் விளக்கியேன்; அவை அனைத்தும் காற்றின் கட்டுகளால் துருவ நட்சத்திரத்தில் கட்டப்பட்டுள்ளன. கிரகங்கள், நட்சத்திரங்கள், விண்மீன்கள் அனைத்தும் துருவ நட்சத்திரத்தில் கட்டப்பட்டு, தத்தமது பாதையில் காற்றின் கதிர்களால் இழுக்கப்பட்டு சுழல்கின்றன. எத்தனை நட்சத்திரங்கள் உள்ளனவோ, அவ்வளவு காற்று கதிர்களும் உள்ளன; அவை அனைத்தும் துருவ நட்சத்திரத்தில் கட்டப்பட்டு, சுழலும் போது அதையும் சுழல வைக்கின்றன. எப்படிப் பட்ட எண்ணெய் துளிகள் சக்கரத்தை சுழல வைக்கும், அதுபோல் எல்லா பிரபைகளும் காற்றால் இயக்கப்பட்டு முழுமையாக சுழல்கின்றன. அந்த பிரபைகள், தீக்குச்சி சுழலும் போல், காற்று சக்கரத்தால் இயக்கப்பட்டு நகர்கின்றன; அந்த காற்று அவற்றை இழுப்பதால் அதை 'பிரவாஹ' என்று கூறுவர். அந்த இடம் தான் 'சிசுமார' என்று அழைக்கப்படுகிறது, அங்கு துருவ நட்சத்திரம் இருக்கிறது; இப்போது அதன் அமைப்பைக் கேள். பகலில் செய்த பாவம், இரவில் அதைப் பார்த்தவுடன் நீங்கும்; சிசுமாரத்தில் எத்தனை நட்சத்திரங்கள் உள்ளனவோ, அவ்வளவு வருடங்கள், அதற்கு மேலும் ஒருவர் வாழ்வர். அதன் கீழ் உத்தானபாதன் கீழ்தாடையாக, யஜ்ஞன் கீழ்ப்பகுதியாக, தர்மன் தலைப்பகுதியில் நிறுவப்பட்டுள்ளார். நாராயணன் இதயத்தில் இருக்கிறார்; அசுவினிகள் முன்பாதிகளில்; வருணன், அர்யமன் பின்புற தொடைகளில். வருடம் அதன் லிங்கமாகவும், மித்ரன் பின்புற இடப்பகுதியில் உள்ளது. வால் பகுதியில் அக்்னி, மஹேந்திரன், பின்னர் கசியபர், அதன் பின் துருவன்; சிசுமாரத்தின் நான்கு நட்சத்திரங்கள் ஒருபோதும் மறையாதவை. இவ்வாறு பூமி, பிரபைகள், கண்டங்கள், சமுத்திரங்கள், மலைகள் ஆகியவற்றின் அமைப்பை விளக்கியேன். திசைகள், நதிகள், அவற்றில் வாழ்பவர்கள் பற்றிய வடிவங்களையும் கூறினேன்; இப்போது சுருக்கமாக மீண்டும் கேள். பிரம்மதேவரே, விஷ்ணுவின் விஸ்வரூபத்திலிருந்து பூமி, தாமரை வடிவில், மலைகள், சமுத்திரங்கள் மற்றும் பிற அனைத்தும் தோன்றின. பிரபைகள் விஷ்ணுவே, உலகங்கள் விஷ்ணுவே, காடுகள், மலைகள், திசைகள், நதிகள், சமுத்திரங்கள் அனைத்தும் அவரே; இருப்பவை, இல்லாதவை எல்லாம் அவரே. ஆனந்த ஸ்வரூபமான பகவான், அறிவாகவே இருப்பவர்; எனவே அவருக்கு பௌதிக வடிவம் இல்லை, அவர் ஒரு பொருளும் அல்லர்; மலைகள், சமுத்திரங்கள் போன்ற வேறுபாடுகள் அறிவின் வெளிப்பாடுகளாகவே அறிந்துகொள். ஆனால், மனிதனின் கர்மங்கள் முடிவடைந்து, அறிவு தூய்மையாக, குற்றமின்றி, தன் இயல்பிற்கு ஏற்ப விளங்கும் போது, காமதேனு பழம் போல, பொருட்களின் வேறுபாடுகள் தோன்றாது. எங்கும், எப்போதும், ஆரம்பம், நடுவு, முடிவில்லாமல், எப்போதும் ஒரே மாதிரி இருக்கும் பொருள் ஏதாவது உண்டா? ஒரு பொருள் வேறு ஒன்றாக மாறி, அதுவாக இல்லாமல் போனால், அதன் உண்மை இயல்பு எங்கு நிலைபெறும்? மண் பானையாக மாறும், பானை உடைந்து துண்டாகும், துண்டுகள் தூளாகும், தூளிலிருந்து அணுக்கள் தோன்றும்; மக்கள் தங்கள் குறைந்த அறிவும், கன்மவசமான எண்ணங்களும் காரணமாக இந்த வேறுபாடுகளைப் பார்க்கின்றனர் – இங்கு உண்மையான பொருள் எது? ஆகவே, எங்கு, எந்த நேரத்திலும், அறிவைத் தவிர வேறு எந்த பொருளும் உண்மையாக இல்லை; அந்த அறிவே, பலவகையான கன்மங்களாலும், எண்ணங்களாலும், பன்மைபோல் தோன்றுகிறது. தூய்மை, களங்கமற்ற, ஆசை, கோபம், லோபம் முதலான பாசங்களற்ற அறிவே நித்தியம், ஒன்றாய், பரமாகும்; அதுவே வாசுதேவன், பரமாத்மா; அவனைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. இவ்வாறு, உண்டானது என்ன, அறிவே உண்மை, மற்றவை யாவும் மாயை என்று விளக்கியேன்; உலக வாழ்க்கையின் அடிப்படையாக இருப்பதும் உலகத்தால் ஆதரிக்கப்படுவதாகும் எனவும் கூறினேன். யாகம், பசு, அக்்னி, ஹவனம், புரோகிதர்கள், சோமம், தேவர்கள், சுவர்க்கம், ஆசை – இவை அனைத்தும் கர்மபாதையில் கண்டு, பூமி முதலியவற்றில் அனுபவிக்கப்படும் பலன்கள். இந்த உலகில் நான் சொன்ன அனைத்தும், செயல் சக்தியால் எங்கும் நடைபெறுகிறது; இதை அறிந்தவன், வாசுதேவனை அடையக்கூடிய, நிலையான, மாற்றமற்ற, ஒரே செயலையே செய்ய வேண்டும். இப்போது மைத்ரேயர் கூறுகிறார்: "பகவன், நீங்கள் கேட்டபடி, பூமி, சமுத்திரங்கள், நதிகள், கிரகங்களின் நிலைகள் ஆகியவற்றை நன்றாக விளக்கியீர்கள். இந்த மூவுலகும் விஷ்ணுவை அடிப்படையாகக் கொண்டு இருப்பது, அறிவின் அடிப்படையில் பரமார்த்தத்தை விளக்கியீர்கள். இப்போது, பகவான் சொன்ன பாரத மன்னரின் கதையை நான் கேட்க விரும்புகிறேன்; தயவுசெய்து அதை எனக்கு விவரிக்கவும். அந்த பாரதன் ஒருகாலத்தில் சாலகிராமத்தில் தங்கி, எப்போதும் யோகத்தில் நிலைத்து, வாசுதேவனை மனதில் நிலைநிறுத்தி இருந்தார். அந்தத் தலத்தின் புண்ணிய சக்தியால், அவர் எப்போதும் ஹரியை தியானித்தார்; இருந்தும், அவர் எப்படி மோட்சத்தை அடையாமல் பிறவி எடுத்தார் என்பதை விளக்கவும், இருமுறை பிறந்தவரே.