மஹரிஷி, பரம ஞானியாய் மைத்ரேயரிடம், பராசர முனிவர் இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஆழமான இயக்கங்களை விரிவாக விவரித்தார். “மைத்ரேயா, சூரியனின் குதிரைகள் போலவே, சந்திரனுக்கும் அதேவிதமாக குதிரைகள் யோகப்பட்டுள்ளன; அவை நீண்ட ஒரு கல்பம் முழுவதும், அந்தச் சந்திரனை இழுத்துச் செல்கின்றன. இந்தக் குதிரைகள், ஜலத்திலிருந்து எழுந்தவையாகும். தேவர்கள் அருந்தும் சோமம் குறைந்து போனபோது, அந்த சோமம் மீண்டும் நிரப்பப்படும்போது, பிரகாசமான சூரியன் அந்தச் சந்திரனில் மீதமுள்ள ஒரு கலையை, ஒரு கதிரால் நிரப்புகிறான். தேவர்கள் அருந்தும் அந்தச் சந்திரன், ஒவ்வொரு நாளும் சூரியனால், நீர் திருடுபவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான், நிரப்பப்படுகிறான். பாதி மாதத்தில், சந்திரனில் உள்ள அந்த அமிர்தம் தேவர்கள் சேகரிக்கின்றனர்; அந்த அமிர்தத்தில் வாழும் தேவர்கள் அதை அருந்தி, அவர்கள் அமரர் ஆகிறார்கள். முப்பத்தி மூவாயிரத்து மூவாயிரத்து முப்பத்திருமூன்று மற்றும் முப்பத்திருமூன்று தேவர்கள், அந்த இரவின் அதிபதியான சந்திரனை அருந்துகின்றனர். சந்திரனில் இரண்டு கலைகள் மட்டுமே மீதமுள்ளபோது, அது சூரியனது உருளைக்குள் சென்று, அமாக்கியா எனும் கதிரில் தங்குகிறது; அதுவே அமாவாசை என நினைவுகூரப்படுகிறது. பகலும் இரவும் சந்திரன் முதலில் நீருக்குள் சென்று, பின்னர் செடிகளுக்குள் தங்கி, அப்புறம் மெதுவாக சூரியனிடம் செல்கிறது. சந்திரன் செடிகளில் தங்கியிருக்கும்போது யாரேனும் ஒரு இலையை கூட அறுத்தால், அது பிராமணனை கொன்ற பாவமாகும். பதினைந்தாம் பகுதி மட்டும் சந்திரனில் மீதமிருக்கும்போது, அந்நேரத்தில் பித்ருக்கள் அந்தக் கீழ்ப்பகுதியை பூஜிக்கின்றனர். மீதமுள்ள இரண்டு கலைகள், தூய அமிர்தம், பித்ருக்களால் சந்திரனிலிருந்து அருந்தப்படுகின்றன. அந்த அமிர்தம், சந்திரனின் கதிர்களிலிருந்து அமாவாசையில் வெளியேறும் போது, பித்ருக்களுக்கு ஒரு மாதம் உத்தம திருப்தியை அளிக்கிறது; சௌம்யர், பார்ஹிஷதர், அக்னிஷ்வாத்தர் என்ற மூன்று வகை பித்ருக்களும் இவ்வாறு திருப்தியடைகின்றனர். அவ்வாறு, தேவர்களுக்கு வளர்பிறை மற்றும் பித்ருக்களுக்கு தேய்பிறை நாட்களில், அமிர்தம் நிறைந்த, குளிர்ந்த, நுண்ணிய துகள்களோடு செடிகள் அவர்களைப் போஷிக்கின்றன. சந்திரன் தன் ஒளியாலும் இனிமையாலும் செடிகள், கால்நடைகள், மனிதர்கள், பூச்சிகள் ஆகிய அனைத்தையும் ஊட்டமளிக்கின்றான். சந்திரனின் மகனின் ரதம், காற்று, அக்னி, புவி பொருட்கள் ஆகியவற்றால் ஆனது; எட்டு மஞ்சள் குதிரைகள், காற்றைப் போல விரைவில் ஓடுகின்றன. சுக்கிரனின் பெரும் ரதம், பூமியில் பிறந்த குதிரைகளால் இழுக்கப்படுகிறது; குடை, யோகம், கொடிகள், சேவகர்கள் ஆகியவற்றால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. செவ்வாயின் ரதம் பொன்னால் ஆனது; எட்டு சிவப்புக் குதிரைகள், அவை அக்னியில் பிறந்தவை, ரதம் பிரமிப்பாக ஒளிர்கிறது. குருவின் பொன்னிற ரதம், எட்டு வெண்குதிரைகளால் இழுக்கப்படுகிறது; குரு, மழைக்கால முடிவில், ராசியிலிருந்து ராசிக்கு செல்கிறான். சனியின் ரதம், வானில் பிறந்த, கலங்கிய நிறமுள்ள குதிரைகளால் இழுக்கப்படுகிறது; சனி மெதுவாக நகரும் கிரகம். ஸ்வர்பானுவின் எட்டு குதிரைகள் தேனீ போன்றவை, சாம்பல் நிறம் கொண்டவை; அவை எப்போதும் அந்த ரதத்தை இடையறாது இழுக்கின்றன. ராகு, சூரியனிடமிருந்து விடுபட்டு சந்திரனை சந்திக்க செல்கிறான்; பின்னர் சந்திரனிடமிருந்து மீண்டும் சூரியனிடம் சென்று சேர்கிறான். அதேபோல், கேதுவின் எட்டு குதிரைகள் காற்றைப் போல விரைவாக ஓடுகின்றன; அவற்றின் நிறம் தானியப் புகை போன்றது, லக்காடை போல் சிவப்பும் கொண்டவை. இவ்வாறு, மைத்ரேயா, ஒன்பது கிரகங்களின் ரதங்களை நான் விளக்கியுள்ளேன்; அவையெல்லாம் காற்றின் கட்டுகளால் துருவ நட்சத்திரத்துடன் கட்டப்பட்டுள்ளன. கிரகங்கள், நட்சத்திரங்கள், நட்சத்திரக் கூட்டங்கள் ஆகியவை அனைத்தும் துருவ நட்சத்திரத்துடன் இணைக்கப்பட்டு, தத்தம் பாதையில் காற்றின் கதிர்களால் இழுக்கப்படுகின்றன. எத்தனை நட்சத்திரங்கள் உள்ளனவோ, அவ்வளவு காற்று கதிர்களும் உள்ளன; அவையெல்லாம் துருவ நட்சத்திரத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன; அவை சுழலும் போது, துருவ நட்சத்திரமும் சுழல்கிறது. எப்படி எண்ணெய் துளிகள் ஒரு சக்கரத்தை சுழல வைக்கின்றனவோ, அதுபோல் ஒளிரும் எல்லா விண்மீன்களும் காற்றால் இயக்கப்பட்டு சுழல்கின்றன. தீக்குச்சி சுழலும் போல், விண்மீன்கள் காற்று சக்கரத்தால் இயக்கப்படுகின்றன; அந்தக் காற்று ப்ரவாஹா என்று அழைக்கப்படுகிறது. ‘சிஷுமார’ என அழைக்கப்படும் இடத்தில்தான் துருவ நட்சத்திரம் உள்ளது; அதன் அமைப்பையும் கேள். பகலில் செய்யும் பாவம், இரவில் அதை நோக்கும்போது நீங்கும்; எத்தனை நட்சத்திரங்கள் அந்த சிஷுமார வடிவில் உள்ளனவோ, அந்த அளவு ஆண்டுகள், மேலும் கூட, ஒருவர் வாழ்வார். அதன் கீழ் உத்தானபாதன், அது கீழ் பற்கள்; யஜ்ஞன் கீழ்ப்பகுதி; தலை பகுதியில் தர்மம் நிறுவப்பட்டுள்ளது. நாராயணன் இதயத்தில் இருக்கிறார்; அஸ்வின்கள் முன்பாதங்களில்; வருணன், அரியமன் பின்தோள்களில். ஆண்டு அதன் லிங்கம், மித்ரன் பின்பகுதியில் இருக்கிறார். வால் பகுதியில் அக்னி, மஹேந்திரன், பிறகு கசியபர், பின்னர் துருவன்; இந்த சிஷுமாராவின் நான்கு நட்சத்திரங்கள் ஒருபோதும் மறையாது. இவ்வாறு பூமி, விண்மீன்கள், கண்டங்கள், கடல்கள், மலைகள் ஆகியவை அமைந்துள்ளன என்று விளக்கப்பட்டது. திசைகள், நதிகள், அவற்றில் வாழ்வோர் ஆகியவர்களின் வடிவங்கள் கூறப்பட்டன; இப்போது மீண்டும் சுருக்கமாகக் கேள். பிரம்மாண்ட வடிவில் விஷ்ணுவிலிருந்து பூமி, தாமரையினை போன்ற வடிவில், மலைகள், கடல்கள் முதலியன தோன்றின. விண்மீன்கள் விஷ்ணு, உலகங்கள் விஷ்ணு, காடுகள் விஷ்ணு, மலைகளும் திசைகளும் விஷ்ணு; நதிகள், கடல்கள்—எல்லாம் அவனே; இருப்பவை, இல்லாதவை அனைத்தும் விஷ்ணுவே. பகவான் ஞான ஸ்வரூபி; ஆகவே, அவன் பௌதிக வடிவமல்ல, ஆனால் ஒரு பொருளும் அல்ல; மலைகள், கடல்கள் எனும் எல்லா வேறுபாடுகளும் ஞானத்தின் வெளிப்பாடுகள் என அறிந்து கொள். ஆனால், கர்மங்கள் முடிவடைந்தபோது, ஞானம் தூய்மையடைந்து, குற்றமில்லாமல், தன் இயல்பில் நிலைத்தால், அந்தச் சமயத்தில், காமதேனு மரத்தின் பழங்கள் போல், பொருட்களில் வேறுபாடுகள் தோன்றாது. எங்காவது தொடக்கமில்லாத, நடுவும் முடிவும் இல்லாத, என்றும் ஒரேபோல இருப்பது ஏதேனும் உள்ளதா? ஏதேனும் ஒன்று வேறொன்றாக மாறி, அதேபோல் இல்லாமல் போனால், அதன் இயல்பை எவ்வாறு நிலைநிறுத்த முடியும்? பூமி பானையாக மாறுகிறது, பானை உடைந்த துண்டுகளாகிறது, அவை தூளாகிறது, தூள் அணுக்களாகிறது; மனிதர்கள் தங்கள் குறைந்த அறிவாலும், கர்மங்களால் உருவான பார்வையாலும், இந்த வேறுபாடுகளை உணர்கிறார்கள்—இங்கே உண்மையான பொருள் எது என்று கூறு. இவ்வாறு பராசர முனிவர், பிரபஞ்ச இயக்கத்தின் ரகசியங்களை, அதன் ஆத்மார்த்தத்தை, மைத்ரேயருக்கு விளக்கினார்.