மஹரிஷி பராசரர் மைத்ரேயரிடம் கூறினார்: இந்த உலகத்தில் பிரதானம் மற்றும் ஆத்மா என்ற இரண்டின் வேறுபாடு மற்றும் ஒன்றின் மீது ஒன்று சார்ந்திருப்பதற்கான காரணம், படைப்பு நேரத்தில் அவற்றை இயக்கும் சக்திதான், அறிவுள்ளவரே. எவ்வாறு காற்று நீருடன் கலந்து நூற்றுக்கணக்கான துளிகளைத் தாங்குகின்றதோ, அதுபோல் விஷ்ணுவின் சக்தி பிரதானத்தையும் ஆத்மாவையும் நிலைநிறுத்துகிறது. ஒரு விதைமூலத்தில் இருந்து வேர்கள், தண்டு, கிளைகள் போன்றவை உருவாகின்றன; அதிலிருந்து பிற விதைகளும் தோன்றுகின்றன. அந்த விதைகளிலிருந்தும் மற்றவை பிறக்கின்றன; அவற்றிலிருந்தும் மேலும் பிறவைகள் தோன்றுகின்றன, முன்பிருந்தவை எவ்வாறு இருந்தனவோ, அவற்றின் தன்மையும் காரணமும் அடுத்தடுத்தவைகளிலும் தொடர்கிறது. இவ்வாறு, அவ்யக்தமானதிலிருந்து மகத்துவம் மற்றும் பிற தத்துவங்கள் பிறக்கின்றன; அவற்றிலிருந்து தனித்தனியான பொருட்கள், அவற்றிலிருந்து தேவர்கள் மற்றும் பிற உயிரினங்கள், அவர்களிலிருந்து அவர்களது பிள்ளைகள், அவர்களது பிள்ளைகளிலிருந்து மேலும் சந்ததிகள் தோன்றுகின்றனர். ஒரு மரத்தில் விதைகள் முளைப்பதால் மரம் குறைவதில்லை; அதுபோல், உயிரினங்களிலிருந்து பிற உயிரினங்கள் உருவாகினாலும், உயிர்களின் கூட்டுத்தொகையில் குறைவு ஏற்படாது. மரத்திற்கு இடம், காலம் போன்ற காரணிகள் இருப்பது போல, இந்த பிரபஞ்சம் உருவாகும் போது பரமபதியான ஹரியே ஒரே காரணம். ஒரு அரிசி முளையில் வேரும், தண்டும், இலைகளும், முளையும், கொடிமூடியும், பூவும், பாலைப்பும், அரிசி தானியங்களும், புட்டைகளும், அனைத்தும் உண்டாகின்றன; அதுபோல, வளர்ச்சிக்கான சரியான காரணிகள் கூடியபோது எல்லாவற்றும் வெளிப்படுகின்றன. அதேபோல், பல்வேறு செயல்களில் தேவர்கள் மற்றும் பிற உயிரினங்கள் விஷ்ணுவின் சக்தியைப் பெற்று வெளிப்படுகின்றனர். அந்த விஷ்ணுவே பரபிரம்மம், யாரிடமிருந்து இந்த உலகம் தோன்றுகிறது, யாரில் நிலைபெறுகிறது, யாரில் இறுதியில் லயிக்கிறது. அந்த பரபிரம்மமே உயர்ந்த தலம், இருப்பும் இல்லாமையும் கடந்தது; அசையும், அசையாத அனைத்தும் அவனால் நிறைந்துள்ளன, அவனிலிருந்தே தோன்றுகின்றன. அவனே மூலபிரகிருதி, வெளிப்பட்ட வடிவம், பிரபஞ்சமாய் உள்ளது; அனைத்தும் அவனில் லயிக்கின்றன, அவனில் நிலைபெறுகின்றன. அவனே கர்மங்களைச் செய்பவன், அவனே யாகமாகப் பூஜிக்கப்படுபவன், அவனே அந்தக் கர்மத்தின் பலன்; ஹரியைவிட்டு வேறெதுவும் இல்லை—யாகத்தில் பயன்படும் கரண்டி முதலியன அனைத்தும் அவனே. மேலும், பரலோகத்தில் பிரபுவின் வடிவம், நட்சத்திரங்களால் ஆன, மீன்வடிவில் (சிஷுமாரா) தோன்றுகிறது; அதன் வால் பகுதியில் துருவன் இருக்கின்றான். அந்த வடிவம் சுழன்றபோது, சந்திரன், சூரியன் மற்றும் பிற கிரகங்களும் சுழல்கின்றன; நட்சத்திரங்கள் அதன் பின்னால் சக்கரம்போல் சுழல்கின்றன. சூரியன், சந்திரன், கிரகங்கள், நட்சத்திரங்கள் அனைத்தும் துருவனுடன் காற்றால் கட்டப்பட்டுள்ளன; எனவே அவை நிலைபெற்றுள்ளன. வானில் காணப்படும் அந்த மீன்வடிவம் நாராயணனாகக் கூறப்படுகிறது; அவனே அனைத்து உலகங்களுக்கும் ஆதாரமாக, தன் இதயத்தில் உறைகின்றான். உத்தானபாதனின் மகன் துருவன், உலக நாதனை வழிபட்டதால் அந்த நட்சத்திரமாக ஆனான்; துருவன் அந்த மீன்வடிவின் வாலில் நிலைபெற்றுள்ளான். ஜனார்த்தனன் அந்த மீன்வடிவுக்கு ஆதாரமாய், எல்லாவற்றையும் கண்காணிப்பவனாய் இருக்கின்றான்; மீன்வடிவம் துருவனுக்கு ஆதாரம், சூரியன் துருவனில் நிலைபெற்றுள்ளான். இந்த உலகம் முழுவதும், தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள் என அனைத்தும் அதில் தாங்கப்பட்டுள்ளன. இது எவ்வாறு நடைபெறுகிறது என்பதை கவனமாக கேள்: சூரியன் எட்டு மாதங்களில் உயிர்சாற்று கொண்ட நீரை உயர்த்துகிறான்; பின்னர் மழை பெய்கிறது; அந்த நீரிலிருந்து உணவு உருவாகிறது; உணவிலிருந்து இந்த உலகம் தோன்றுகிறது. சூரியன் தனது கூரிய கதிர்களால் உலகிலிருந்து நீரை உயர்த்துகிறான்; பின்னர் சந்திரன் அதை ஊட்டுகின்றான். சந்திரன், வானில் காற்றால் ஆன பாதைகளில், அந்த நீரை மேகங்களுக்குள் விரிவாக்குகிறான்; அது நீராவி, தீ, காற்று வடிவில் மேகங்களில் சேர்கிறது. மேகங்கள் அந்த நீரை இழக்கவில்லை, ஏனென்றால் அது அவற்றிலிருந்தே வருகிறது; அந்த நீர், காற்றால் கீழே விழுகிறது, காலத்தின் மாற்றத்தால் தூய்மையடைகிறது. சூரியன் நான்கு வகையான நீரை எடுத்துக்கொள்கிறான்: நதிகள், கடல்கள், பூமி, உயிரினங்களிலிருந்து. சூரியன், தேவகங்கை நீரையும் மேகமில்லாத வானில் தனது கதிர்கள் மூலம் பூமிக்குத் தள்ளுகிறான். அந்த நீரைத் தொடுவதால் பாவங்கள் கழுவப்படுகிறவர்கள் நரகத்திற்கு செல்லமாட்டார்கள்; அத்தகைய நீராடல் தெய்வீகமாகக் கருதப்படுகிறது. சூரியன் தெளிவாகத் தெரியும் போது, மேகங்கள் இல்லாதபோது வானில் விழும் நீர், சூரியக்கதிர்கள் ஊடாக விழும் கங்கை நீர். சூரியன் நட்சத்திரங்களுக்கிடையில், குறிப்பாக கிருத்திகை முதலான அசம சம நக்ஷத்திரங்களில், வானில் விழும் நீர், திசை காப்பாளி யானைகள் ஊற்றும் கங்கை நீராகும். இரட்டை நட்சத்திரங்கள் சந்திக்கும் போது, சூரியன் விழுக்கும் நீர், அவன் கதிர்கள் மூலம் எடுத்துச் செல்கிறது. இவை இரண்டும்—தேவகங்கை நீரும் தெய்வீக நீராடலும்—மனிதர்களுக்குப் பெரும் புண்ணியத்தைத் தரும்; பாவபயத்தை நீக்கும். ஆனால், மேகங்கள் விட்ட நீர் எல்லா உயிரினங்களையும் ஊட்டுகிறது; அது அனைத்து செடிகளையும் வளர்க்கிறது, அது உண்மையில் அமிர்தம் போன்றது. அதன் மூலம் எல்லா வகையான செடிகள் வளர்ச்சி பெற்று, பழுக்கி, பலனைத் தருகின்றன; உயிரினங்கள் பயன்பெறுகின்றன. அந்த நீரால், மக்கள் சாஸ்திரப்படி தினமும் யாகங்களைச் செய்கிறார்கள்; அவற்றால் தேவர்களும் போஷிக்கப்படுகிறார்கள். இவ்வாறு, யாகங்கள், வேதங்கள், துவைபுருஷர்கள் முதலான வர்க்கங்கள், எல்லா தேவர்களும், எல்லா உயிரினக் கூட்டங்களும்—இவை அனைத்தும் மழையால் நிலைபெறுகின்றன; அந்த மழையால் உணவு உண்டாகிறது; அந்த மழை சூரியனால் உருவாகிறது. துருவன் என்ற நிலையான நட்சத்திரம் சூரியனுக்கு ஆதாரமாக இருக்கின்றது; துருவனைத் தாங்கும் சிஷுமாரா நாராயணனுடைய வடிவம். அந்த சிஷுமாராவின் இதயத்தில் நாராயணன் உறைகின்றான்; அவனே அனைத்து உயிரினங்களையும் தாங்கும் ஆதிமூலம், நித்தியன். சோமனின் (சந்திரனின்) ரதம் மூன்று சக்கரங்களைக் கொண்டது, மல்லிகைபோல் ஒளிர்கிறது; பத்து குதிரைகள் அதில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன—ஐந்து இடது புறமும், ஐந்து வலது புறமும்—அவ்வாறு அவன் சென்று கொண்டிருக்கிறான். நட்சத்திரங்கள் தங்கள் பாதையில் செல்லும் போது, துருவனால் விரைவாகவும் நிலையாகவும் கட்டப்பட்டுள்ளன; அவற்றின் வளர்ச்சியும் குறைதலும் சூரியனின் கதிர்களின் பயணத்தைப் போல உள்ளது. இவ்வாறு, பரமபொருள் நாராயணனின் சக்தியால் இந்த பிரபஞ்சம் தோன்றி, நிலைபெற்று, லயிக்கிறது; அவனே அனைத்திற்கும் ஆதாரம், அனைத்திலும் நிறைந்தவன், அனைத்தும் அவனிடமிருந்து தோன்றி அவனில் மடைகின்றன.