பராசர முனிவர் மைத்ரேயரிடம் கூறினார்: "மைத்ரேயா, செயற்கை உலகங்களுக்கும் இயற்கை உலகங்களுக்கும் இடையில் மகர்லோகமாகும் இடம் நினைவில் கொள்ளப்படுகிறது. ஒரு கல்பத்தின் முடிவில் அது காலி ஆகிறது, ஆனால் முற்றிலும் அழிந்துவிடாது. இந்த ஏழு உலகங்களையும், அதேபோல் ஏழு கீழ் பகுதியில் உள்ள உலகங்களையும் நான் உனக்கு விவரித்தேன். இதுவே பிரமாண்டத்தின் பரப்பளவு. இந்த பிரமாண்டம், மரப்பழத்தின் விதை அனைத்தும் சுற்றியுள்ளதுபோல், எல்லா திசைகளிலும், மேலும், கீழும், புறமும் அதன் கோரையில் மூடியுள்ளது. மைத்ரேயா, அந்த பிரமாண்டம் தன் அளவுக்கு பத்து மடங்கு பெரிய நீரால் சூழப்பட்டுள்ளது. நீர், பிறதான அனைத்து மூலப்பொருள்களால் சூழப்பட்டுள்ளது; அதன் புறத்தில் தீயால் முற்றிலும் சுற்றப்பட்டுள்ளது. தீ, காற்றால் மூடப்பட்டுள்ளது; காற்று, ஆகாயத்தால்; ஆகாயம், பஞ்சபூதத்தால்; ஆகாயம், மகா தத்துவத்தால் சூழப்பட்டுள்ளது. இவை ஏழு மூடிகள்; ஒவ்வொன்றும் முன் உள்ளதை விட பெரியது. மகா தத்துவத்தை சுற்றி, பிரதானா அமைந்துள்ளது; அது முடிவில்லாதது, அதன் அளவை அறிய முடியாது. அதன் பரப்பளவு அளவிட முடியாதது, மைத்ரேயா, எல்லாவற்றிற்கும் காரணமாக இருப்பதால், அந்தப் பிரக்ருதி உயர்ந்தது. இப்படி ஆயிரக்கணக்கான, கோடிக்கணக்கான, பல மில்லியன் பிரமாண்டங்கள் உள்ளன. எள்ளில் எண்ணெய் எவ்வாறு தீயால் ஊடாடப்படுகிறதோ, அதுபோல் சுயம், அறிவும், சுய-அறிவும் கொண்ட ஆத்மா பிரதானாவில் ஊடாடுகிறது. பிரதானாவும் ஆத்மாவும், அனைத்து ஜீவராசிகளின் சாரமாக, விஷ்ணுவின் சக்தி மற்றும் மகா புத்தியால் ஆதரிக்கப்படுகின்றன; அவை சார்ந்தவை. இவை இரண்டிற்கும் வேறுபாடும் சார்பும் ஏற்படுத்தும் காரணம், படைப்பின் ஆரம்பத்தில் உந்துதல் செய்யும் சக்தி. காற்று நீரில் கலந்தபோது பல துளிகளை ஆதரிப்பது போல, விஷ்ணுவின் சக்தி பிரதானாவையும் ஆத்மாவையும் ஆதரிக்கிறது. ஒரு விதையிலிருந்து வேர்கள், தண்டு, கிளைகள், மற்றும் பிற விதைகள் உருவாகும்; அவற்றிலிருந்து மற்றவை, மேலும் அவற்றிலிருந்து இன்னும் பிறவை, மைத்ரேயா; அனைத்தும் முன் உள்ளவற்றின் பண்புகளையும் காரணங்களையும் பின்பற்றுகின்றன. அப்படியே, அவ்வெளிப்படாத நிலையிலிருந்து மகா தத்துவம் மற்றும் பிறவை பிறக்கின்றன; அவற்றிலிருந்து தனிப்பட்ட பொருள்கள், அவற்றிலிருந்து தேவர்கள் மற்றும் பிற ஜீவர்கள்; அவர்களிலிருந்து அவர்களின் மகன்கள், மேலும் அவர்களின் சந்ததிகள் பிறக்கின்றன. மரம் விதையிலிருந்து பல விதைகள் வளர்ந்தாலும், மரத்தில் குறைவு ஏற்படாதது போல, ஜீவராசிகள் பிற ஜீவராசிகளை உருவாக்கினாலும், அவர்களில் குறைவு ஏற்படாது. இடம், காலம் போன்றவை மர வளர்ச்சிக்கு காரணமாக இருப்பது போல, பிரபஞ்சத்தின் மாற்றத்திற்கு ஒரே காரணம் பகவான் ஹரி. ஒரு அரிசி தானியிலிருந்து வேர்கள், தண்டு, இலை, முளை, தண்டு, பட்டை, பூ, பால், மற்றும் அரிசி தானியங்கள், பட்டைகள், தானியங்கள்—all உருவாகின்றன, வளர்ச்சிக்கான காரணங்கள் சரியாக இணைந்தால். அதேபோல், பல செயல்களில், தேவர்கள் மற்றும் பிற ஜீவர்கள், விஷ்ணுவின் சக்தியைப் பெற்றபோது, வெளிப்படுகின்றனர். அந்த விஷ்ணுவே பரம்பிரம்மம்; இந்த உலகம் அவனிலிருந்து உருவாகிறது, அவனில் நிலைபெறுகிறது, அவனில் கரைகிறது. அந்த பரம்பிரம்மம், உயர்ந்த இடம், இருப்பும் இல்லாமையும் கடந்து, அனைத்து நிலைமைகளையும் ஊடாடும்; அவனிலிருந்து அனைத்தும் உருவாகிறது. அவனே மூல பிரக்ருதி, வெளிப்பட்ட வடிவம், பிரபஞ்சம்; அனைத்தும் அவனில் கரைகிறது, அவனில் நிலைபெறுகிறது. அவனே செயல்களின் செய்பவர், யாகம், யாகத்தின் பலன்—all அவனே; உபகரணங்கள், கரண்டி முதலானவை—all ஹரியிலிருந்து வேறாக எதுவும் இல்லை. பராசரர் தொடர்ந்தார்: "வானில், நட்சத்திரங்களால் உருவான, மீன் வடிவில் அமைந்த ஹரியின் வடிவம் உள்ளது; அதன் வால் பகுதியில் துருவன் நிலைபெற்றிருக்கிறார். இந்த வடிவம் சுழலும்போது, சந்திரன், சூரியன் மற்றும் பிற கிரகங்கள் சுழலுகின்றன; நட்சத்திரங்கள் அவற்றை பின்பற்றுகின்றன, சக்கரம் சுழலுவது போல. சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள், கிரகங்கள்—all துருவனுடன் காற்றால் கட்டப்பட்டுள்ளன, அதனால் அவை நிலைபெறுகின்றன. வானில் உள்ள அந்த ஒளியுள்ள வடிவம், மீன் வடிவம், நாராயணன் என்று கூறப்படுகிறது; அவனே தன் உள்ளத்தில் அனைத்து இடங்களுக்கும் ஆதாரமாக இருக்கிறார். உத்தானபாதனின் மகன், உலகத்தின் இறைவனை வழிபாட்டால், அந்த நட்சத்திரமாக ஆனார்; துருவன் மீன் வடிவத்தின் வால் பகுதியில் நிலைபெற்றிருக்கிறார். ஜனார்தனன் மீன் வடிவத்திற்கு ஆதாரமாகவும், எல்லாவற்றிற்கும் கண்காணிப்பவராகவும் இருக்கிறார்; மீன் வடிவம் துருவனுக்கு ஆதாரம்; சூரியன் துருவனில் நிலைபெற்றிருக்கிறார். இந்த உலகம் முழுவதும், தேவர்கள், அசுரர்கள், மனிதர்கள்—all அதனால் ஆதரிக்கப்படுகின்றனர். இதற்கான அமைப்பு எப்படி என்பதை நான் சொல்வதை கவனமாக கேள்: சூரியன் எட்டு மாதங்களில், சாறு சார்ந்த நீரை எடுத்துக்கொள்கிறார்; பின்னர் அவர் மழை பெய்கிறார்; அந்த நீரிலிருந்து உணவு உருவாகிறது, உணவிலிருந்து உலகம் முழுவதும். சூரியன், தன் கூர்மையான கதிர்களால், உலகத்திலிருந்து நீரை எடுத்துக்கொள்கிறார்; பின்னர் சந்திரன் அதை ஊட்டுகிறார்; சந்திரன், வானில் காற்றால் உருவான வாயில்களில், அதை மேகங்களில், நீராவி, தீ, காற்று வடிவில் பரப்புகிறார். மேகங்கள் அந்த நீரை இழக்கவில்லை, ஏனெனில் அது அவர்களிலிருந்து வந்தது; மேகங்களில் உள்ள நீர், காற்றால் கீழே விழுகிறது, காலத்தின் மாற்றத்தால், மைத்ரேயா, தூய்மையானதாகிறது. முனிவரே, தெய்வீக சூரியன் நான்கு வகையான நீரை எடுத்துக்கொள்கிறார்: நதிகள், கடல்கள், பூமி, ஜீவராசிகள். ஒளிவாய்ந்த சூரியன், ஆகாச கங்கையின் நீரையும் எடுத்துக்கொள்கிறார்; மேகமில்லா வானில், தனது கதிர்களால் உடனே பூமிக்கு இறக்குகிறார். முனிவரே, அந்த நீருடன் தொடர்பு கொண்டு, பாவமும் மலினமும் கழுவப்பட்ட மனிதன் நரகத்திற்கு செல்லமாட்டான்; அந்த நீராடல் தெய்வீகமாகக் கருதப்படுகிறது. சூரியன் தெரியும் போது, மேகங்கள் இல்லாத வானில் விழும் நீர், சூரியன் கதிர்களால் இறக்கப்படும் ஆகாச கங்கையின் நீர். சூரியன் நட்சத்திரங்களுக்குள், க்ருத்திகை முதல், ஒற்றை நட்சத்திரங்களின் கூட்டத்தில் தெரியும் போது, வானில் விழும் நீர், திசைகளை பாதுகாக்கும் யானைகளால் இறக்கப்படும் கங்கை நீர் என்று அறிந்து கொள். இரட்டை நட்சத்திரங்கள் இணையும் போது, சூரியன் இறக்கும் நீர்—all சூரியன் கதிர்களால் எடுத்துக்கொண்டு பரப்பப்படுகிறது. இவ்வாறு பராசர முனிவர், பிரபஞ்சத்தின் அமைப்பு, அதன் ஆதாரங்கள், அவற்றின் காரணங்கள்—all விஷ்ணுவின் சக்தியில் எவ்வாறு நிகழ்கின்றன என்பதை மைத்ரேயரிடம் விரிவாக, அன்புடன் கூறினார்.