மஹரிஷி பராசரர், மைத்ரேயரிடம், பாவங்களின் பலன்கள், நரகங்களின் இயல்பு, அதிலிருந்து விடுதலை பெறும் மார்க்கம் ஆகியவை குறித்து புனிதமான உரையைத் தொடர்ந்தார். "மைத்ரேயா, ஒருவன் தன் மருமகளையோ மகளையோ அணுகினால், அவன் பெரும் நெருப்பில் வீசப்படுகிறான்; குருவை அவமதிப்பவன், பிறரை இகழ்பவன், அவர்களும் கடுமையான நரகத்தை அடைகிறார்கள். வேதத்தைப் பாழாக்குபவன், வேதத்தை விற்பவன், தடைசெய்யப்பட்ட பெண்களை அணுகுபவன்—இவர்கள் லவண நரகத்தில் வீழ்கிறார்கள். திருட்டுச் செய்பவன், மற்றவரது எல்லைகளை மீறுபவன், உருகிய இரும்பில் வீழ்கிறான். தெய்வங்களை, பிராமணர்களை, பித்ருக்களை வெறுப்பவன், ரத்தினங்களை கெடுப்பவன்—இவர்கள் கிரிமிபக்ஷ அல்லது கிரிமீச எனும் புழு நரகத்தில் வீழ்கிறார்கள். தன் பித்ருக்களுக்கு, தெய்வங்களுக்கு, அதிதிகளுக்கு முறையாக மரியாதை செய்யாமல் சாப்பிடுபவன், தன் உமிழ்நீரையே உண்ணுகிறான்; அவன் அம்புகளாலும், கூர்மையான கம்பிகளாலும் குத்தப்படும் பயங்கரமான இடத்திற்கு செல்கிறான். காதுகளை அறுப்பவன், வாளால் அல்லது அதுபோன்ற ஆயுதத்தால் கொலை செய்பவன்—இவர்கள் எல்லோரும் கொடிய வேதனையுடன் கூடிய நரகத்தில் வீழ்கிறார்கள். முறையற்ற பரிசுகளை ஏற்றுக்கொள்வவன் தலைகீழாக தொங்கும் நரகத்திற்குச் செல்கிறான்; அதுபோலவே, தகுதியற்றவர்களுக்கு யாகம் செய்யும் புரோகிதன், நட்சத்திரங்களை காட்டி ஒமனங்கள் சொல்வோனும் அங்கேயே செல்கிறான். புழுக்களுடன் கலந்துள்ள உளுந்தை சாப்பிடுபவன், தனியாக வேகமாக சாப்பிடுபவன்—இவரும் நரகத்திற்கு செல்கிறார்கள். பிராமணன் லாக், இறைச்சி, திரவங்கள், எள், உப்பை விற்பவனாக இருந்தால், அவனும் அந்த நரகத்திற்கே செல்கிறான். வாழ்க்கைக்காக பூனைகள், சேவல்கள், ஆடுகள், நாய்கள், பன்றிகள், பறவைகள் ஆகியவற்றை வளர்ப்பவன், அவனும் அதே நரகத்திற்கே செல்கிறான். சூதாடுபவன், மீன்வளைக்காரன், மண் பானையில் சாப்பிடுபவன், விஷம் கொடுப்பவன், ஊசி செய்வவன், எருமை மேய்ப்பவன், திருவிழா நாட்களில் வேலை செய்யும் பிராமணன்—இவர்கள் அனைவரும் நரகத்திற்கு செல்கிறார்கள். வீடுகளுக்கு தீ வைப்பவன், நண்பனைக் கொல்வவன், சூனியக்காரன், ஊர்புரோகிதன், இரத்தத்தில் கண்கள் மறைந்தவன், சோமரசத்தை விற்பவன்—இவரும் நரகத்தில் வீழ்கிறார்கள். யாகத்தை அழிப்பவன், கிராமத்தை அழிப்பவன் வைதரணி நதிக்கு செல்கிறான். விந்து வீழ்ச்சி செய்பவர்கள், எல்லைகளை மீறுபவர்கள், தூய்மையற்றவர்கள், மோசடி வாழ்க்கை வாழ்பவர்கள்—all dark hell. காரணமில்லாமல் காடுகளை வெட்டுபவன், வாள் இலைகள் நிறைந்த காடுகளில் துன்பப்படுகிறான்; ஆட்டைக் கள்வன், வேட்டையாடுபவன்—இவர்கள் தீயில் வீழ்கிறார்கள். வீடுகளுக்கும், வயல்களுக்கு தீ வைப்பவர்கள், அவர்களும் அதே இடத்திற்கு செல்கிறார்கள். விரதங்களை உடைப்பவன், தன் தர்மத்திலிருந்து விலகுபவன், இருவரும் இரும்புக் கூரிகைகளால் வேதனை செய்யப்படும் இடத்திற்கு வீழ்கிறார்கள். பிரம்மச்சாரியாக இருந்து கனவில் அல்லது பகலில் விந்து வீழ்த்துபவர்கள், தம் மகனுக்கு வேதம் போதிப்பவர்கள்—all become food for dogs. இவர்கள் மட்டுமல்ல, இன்னும் எண்ணற்ற நரகங்கள், நூற்றுக்கணக்கிலும் ஆயிரக்கணக்கிலும், பாவம் செய்தவர்கள் துன்பப்படும் இடங்கள். இங்கே குறிப்பிடப்பட்ட பாவங்கள் போலவே, இன்னும் பல ஆயிரக்கணக்கான பாவங்கள் உள்ளன; அவற்றுக்கேற்ப மனிதர்கள் பல்வேறு நரகங்களில் துன்பம் அனுபவிக்கின்றனர். வர்ணாச்ரம தர்மத்திற்கு எதிராக, செயலில், எண்ணத்தில், சொற்களில் பாவம் செய்பவர்கள் நரகத்திற்கு வீழ்கிறார்கள். சொர்க்கத்தில் உள்ள தேவர்கள், தலைகீழாக நரகத்தில் இருப்பவர்களைப் பார்க்கிறார்கள்; அதேபோல், நரகத்தில் இருப்பவர்கள், தலைகீழாக தேவர்களையும் காண்கிறார்கள். நிலையான உயிர்கள், பூச்சிகள், முட்டையிலிருந்து பிறந்தவை, பறவைகள், மிருகங்கள், மனிதர்கள், சதிர்கள், தேவர்கள், பிறகு மோக்ஷம் அடைந்தவர்கள்—இவர்கள் எல்லாம் வரிசையாக உள்ளனர். ஒவ்வொரு நிலையும் முன்னதாக உள்ள நிலையின் ஆயிரத்தில் ஒரு பங்கு வலிமை கொண்டது; இவை எல்லாம் மோக்ஷம் அடையும் வரை தொடர்கின்றன. சொர்க்கத்தில் எத்தனை உயிர்கள் உள்ளனவோ, அதே அளவு நரகத்திலும் உள்ளனர்; பாவம் செய்து, பிராயச்சித்தம் செய்யாதவர்கள் நரகத்திற்கு செல்கிறார்கள். பாவங்களுக்கு, அவை எவ்வாறு இருக்கின்றனவோ அதற்கேற்ப பிராயச்சித்தங்கள் கூறப்பட்டுள்ளன; இதை ஞாபகம் வைத்துப் பெரிய முனிவர்கள் அறிவித்துள்ளனர். மிகுந்த பாவங்களுக்கு பெரிய பிராயச்சித்தங்கள், சிறிய பாவங்களுக்கு சிறிய பிராயச்சித்தங்கள் என்று ஸ்வாயம்புவ முதலான அறிஞர்கள் அறிவித்துள்ளனர். எல்லா பிராயச்சித்தங்களும் தவம் செய்வதில்தான் இருக்கின்றன; ஆனால், அவற்றில் சிறந்தது—கிருஷ்ணனை நினைவுகூர்வதே. ஒருவன் செய்த பாவத்திற்கு உண்மையான வருத்தம் கொண்டால், அவன் செய்ய வேண்டிய உயர்ந்த பிராயச்சித்தம் ஹரியை நினைவுகூர்வதே. நாராயணனை காலை, இரவு, சந்திரோதய, மதிய நேரம் முதலிய எல்லா நேரங்களிலும் நினைத்தால், அவன் உடனே பாவங்களை அழித்து, நாராயணனை அடைகிறான்; விஷ்ணுவை நினைத்தபோது, எல்லா துன்பங்களும் தீரும்போது, அவன் மோக்ஷத்தை அடைகிறான்; சொர்க்கம் கிடைத்தாலும் அது தடையாகவே கருதப்படுகிறது. வாஸுதேவனை ஜபம், யாகம், பூஜை போன்றவற்றில் மனதை நிலைநிறுத்தி நினைக்கும் போது, அதில் ஏற்படும் இடையறை, தேவர்களின் தலைவனாக ஆகும் போன்ற பலனாகும். சொர்க்கம் போவது, மீண்டும் பிறப்புடன் கூடியது; ஆனால், 'வாஸுதேவா' என்ற ஜபம் மோக்ஷத்தின் உயர்ந்த விதையாகும்; இதில் ஒப்புமை இல்லை. எனவே, மைத்ரேயா, ஒருவன் தினமும் விஷ்ணுவை நினைத்தால், அவன் நரகத்திற்கு போகமாட்டான்; அவனது பாவங்கள் அனைத்தும் குறைகின்றன. மனதிற்கு ஆனந்தம் தருவது சொர்க்கம்; அதற்கு எதிர்படுவது நரகம். 'நரகம்', 'சொர்க்கம்' என்ற சொற்கள் பாவம், புண்ணியம் என்பவற்றையே குறிக்கின்றன. ஒரே ஒரு பொருளே துன்பத்துக்கும், இன்பத்துக்கும், பொறாமைக்கும், கோபத்துக்கும் காரணமாகிறது; ஆகவே, ஒரு பொருளுக்கு தனி இயல்பு என்று சொல்ல முடியுமா? அதே பொருள் ஒருபோதும் இன்பத்திற்கும், பிறகு துன்பத்திற்கும் காரணம் ஆகிறது; அதே பொருள் கோபத்துக்கும், பின்னர் அனுகூலத்திற்கும் காரணம் ஆகிறது. எனவே, எந்தப் பொருளும் இயல்பாகவே துன்பம் அல்ல, இன்பமும் அல்ல; இது மனதின் மாற்றமே—இன்பம், துன்பம், போன்றவற்றால் வரையறுக்கப்படுகிறது. அறிவே பரம ப்ரம்மம்; அறிவே பந்தமும் ஆகும்; இந்த முழு பிரபஞ்சமும் அறிவின் இயல்பில்தான் உள்ளது; அறிவைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. மைத்ரேயா, அறிவே அறிவாகவும், அறியாமையாகவும் அழைக்கப்படுகிறது என்பதை அறிந்து கொள். இவ்வாறு, பூமியின் சுற்று, பத்தாளங்கள், நரகங்கள் ஆகிய அனைத்தையும் உனக்குச் சொன்னேன், ஓ இருமுறை பிறந்தவரே!