பிரபஞ்சம் உருவான அந்த ஆதிகாலத்தில், பிரபு தனது திருவாயிலிருந்து காயத்ரி மற்றும் ரிக் வேத மந்திரங்களை, திரிவ்ருத் சாமம், ரதந்தர சாமம், மற்றும் யாகங்களில் அக்னிஷ்டோமத்தைப் பிறப்பித்தார். அவரது வலப்பக்கத்திலிருந்து யஜுர் மந்திரங்கள், த்ரிஷ்டுப் சந்தம், பஞ்சதச ஸ்தோமம், ப்ருஹத் சாமம், மற்றும் உக்தத்தை உருவாக்கினார். இடப்பக்கத்திலிருந்து சாம வேத மந்திரங்கள், ஜகதீ சந்தம், ஸப்ததச ஸ்தோமம், வைரூபம் மற்றும் அதிராத்திர யாகம் பிறந்தன. அவரது பின்புறத்திலிருந்து அதர்வண வேதத்திலுள்ள ஏகவிம்ஷ ஸ்தோமம், ஆப்தோர்யாமம், அனுஷ்டுப் சந்தம் மற்றும் வைராஜம் தோன்றின. அவரது உடல் உறுப்புகளிலிருந்து பல்வேறு ரூபங்களுடன் ஜீவராசிகள் தோன்றின. தேவர்கள், அசுரர்கள், பித்ருக்கள் மற்றும் மனிதர்கள் ஆகியோரை உருவாக்கிய பின், பிரஜாபதி தொடர்ந்து படைப்பை விரிவாக்கினார். பிறகு, அந்த ஆதிகாலத்தில், மனநிலையுடன் கூடிய அந்த பெரிய பிதாமகர், யக்ஷர்கள், பிஷாசுகள், கந்தர்வர்கள், அப்சரஸ்கள் ஆகிய பல்வேறு ஜாதிகளையும் உருவாக்கினார். அதேபோல், நாகர்கள், கின்னரர்கள், ராக்ஷசர்கள், பறவைகள், விலங்குகள், பசுக்கள், பாம்புகள், அழியும்-அழியாதவைகள், நிலைத்து நகரும் அனைத்தையும் அவர் படைத்தார். அந்த காலத்தில், புண்ணியவான் பிரம்மா, ஆதிப் பிரபு, இவ்வனைத்தையும் படைத்தார். முன்பே அவர்கள் செய்த கர்மங்கள் எவை என்றால், அந்த கர்மங்களை மீண்டும் மீண்டும் அவர்கள் மேற்கொள்கிறார்கள். கொடுமை, அகருமை, மென்மை, கடுமை, தர்மம், அதர்மம், சத்தியம், பொய் என பல்வேறு குணங்களில் அவர்களின் நிலைமை அமைகிறது; அதன்படி அவர்கள் அனுபவிக்கிறார்கள். இந்த உலகில் உள்ள பொருட்கள், ஜீவராசிகள், உடல்கள் ஆகியவற்றில் பிரபு தானே வேறுபாடுகளையும் ஒதுக்கீடுகளையும் ஏற்படுத்தினார். அவன் அனைத்து ஜீவராசிகளின் பெயர்களையும் ரூபங்களையும், அவர்களின் கர்ம விளைவுகளையும் வேத வாக்குகளிலிருந்து கொண்டு, தேவாதிகள் உள்ளிட்ட அனைவருக்கும் ஆரம்பத்தில் ஏற்படுத்தினார். வேதங்களில் கேட்ட முனிவர்களின் பெயர்களும், மற்றவர்களுக்கு தகுந்த காரியங்களும் அவர் வகுத்தார். பருவங்களின் அறிகுறிகள் மற்றும் அவற்றின் பல்வேறு ரூபங்கள் போன்று, ஒவ்வொரு யுகத்தின் தொடக்கத்திலும் அப்படியே நிலைமைகள் தோன்றுகின்றன. இவ்வாறு, ஒவ்வொரு பிரபஞ்ச சுழற்சியின் தொடக்கத்திலும், பிரபு தனது இச்சை சக்தியாலும், படைப்பு சக்தியாலும், இத்தகைய படைப்பை மீண்டும் மீண்டும் உருவாக்குகிறார். இந்நிலையில், சகரர் என்ற மன்னன், புனித முனிவர் ஒருவரை நோக்கி, “ஓ முனிவரே! ஒரு கிருஹஸ்தனுக்கு ஏற்ற நல்ல நடத்தை எது? அதனை அறிந்து கொண்டால், இம்மையிலும் மறுமையிலும் இழிவடையாமல் இருக்க முடியும்,” என்று கேட்டார். அதற்கு, ஆவர முனிவர் சொன்னார்: “ஓ பூமியின் பாதுகாவலரே! நல்ல நடத்தை பற்றிய பண்புகள் இப்போது உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். நல்ல நடத்தை உடையவன் இரு உலகத்தையும் வெல்ல்கிறான். குறைவான தவறுகளும், உயர்ந்த பண்புகளும் உடையவர்களே ‘நல்லவர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்; அவர்களின் நடத்தையே ‘சாதாரணம்’ என்று கூறுவர். ஏழு முனிவர்கள், மனுக்கள், மற்றும் பிரஜாபதிகள் ஆகியோரும் நல்ல நடத்தை பேசுபவர்களும், கடைப்பிடிப்பவர்களும் ஆவார்கள். பிரம்ம முகூர்த்தம் என்ற காலத்தில், அதாவது அதிகாலை, ஒருவர் எழுந்து, மனதிலே தர்மத்தையும், அதற்கு விரோதமில்லாத அற்புதமான செல்வத்தையும் சிந்திக்க வேண்டும். இரண்டையும் பாதிக்காமல், ஆசையையும் அவற்றில் பரிசீலிக்க வேண்டும்; இவ்வாறு, தர்மம், அர்த்தம், காமம் என மூன்று புருஷார்த்தங்களையும் சமமாகக் கண்டு, தெரியும்-தெரியாத குற்றங்களை நீக்க வேண்டும். தர்மத்திற்கு இடையூறு செய்யும் செல்வத்தையும், ஆசையையும் விட்டு விட வேண்டும். அதேபோல், துன்பம் தரும், அல்லது மக்களுக்கு அருவருப்பாக இருக்கும் தர்மத்தையும் விட்டு விட வேண்டும். பிறகு, காலையில் எழுந்தவுடன், அனைவரிடமும் நட்பாக நடந்துகொள்ள வேண்டும். தன் வீட்டைத் தாண்டி, தென்மேற்கு திசையை கடந்த பின்பு, தூரத்தில் கழிவுகளை கழிக்க வேண்டும். பாதம் கழுவிய நீர், வாய்கழுவிய நீர் ஆகியவற்றை வீட்டின் முன்புறம் போடக்கூடாது. புத்திசாலி ஒருவன் தனது நிழல், மர நிழல், பசு, சூரியன், நெருப்பு, காற்று, ஆசான், பிராமணன் ஆகியவற்றின் மீது சிறுநீர் கழிக்கக் கூடாது. உழுத நிலம், பயிர் நடப்பட்ட இடம், பசுமாடு இருப்பிடம், மக்கள் நடமாடும் இடம், பாதை, நதி கடக்கும் இடம் ஆகிய இடங்களில் கழிவுகள் கழிக்கக் கூடாது. நீரில், நீர்கரையில், சுடுகாட்டில் இதைப் செய்யக் கூடாது. பகலில் வடக்கு நோக்கியும், இரவில் தெற்கு நோக்கியும் சிறுநீர் கழிக்க வேண்டும்; அவசர நிலையைத் தவிர. தரை மீது தரைபுல் விரித்து, தலைக்கு துணி போர்த்தி, அங்கு அதிக நேரம் நின்று பேசக்கூடாது. தூய்மைக்காக எடுத்த மண், எறும்புத் துவாரம், எலி துளை, நீருக்கடியில், வீட்டிலிருந்து எடுத்த மண் ஆகியவை தூய்மையற்றவை; அவற்றை பயன்படுத்தக் கூடாது. சிறிய உயிர்கள் உள்ள மண், உழுத மண் ஆகியவையும் தூய்மைக்காகத் தவிர்க்கப் பட வேண்டும். தூய்மைக்காக, ஆணுறுப்பிற்கு ஒரு துண்டு, குதிநாளத்திற்கு மூன்று, இடது கைக்கு பத்து, இரு கைகளுக்கு ஏழு துண்டுகள் மண் எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும். தூய்மை, வாசனை இல்லாத, பூசியிராத மண், குமிழ்கள் இல்லாத நீர் ஆகியவற்றைத் தூய்மைக்காக பயன்படுத்த வேண்டும்; கவனத்துடன் மண்ணை மீண்டும் மீண்டும் தேய்க்க வேண்டும். பாதங்களைத் துவைத்த பின், மீண்டும் பாதங்களைத் துவைத்து, மூன்று முறை நீர் பருகி, இரு முறை துடைத்தல் வேண்டும். பின்னர், தலையில் உள்ள துவாரங்கள், சிரசு, புயங்கள், நாபி, இதயம் ஆகியவற்றில் நீரைத் தொட வேண்டும். வாய்கழுவிய பின், முடியைச் சரிசெய்து, கண்ணாடியில் பார்த்து, கண்களுக்கு மை பூசி, மங்களகரமான செயல்கள் செய்து, தர்ப்பை முதலியவற்றை எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும். பின்னர், தன் வர்ணத்திற்கும் தர்மத்திற்கும் ஏற்ப, நம்பிக்கையுடன் வாழ்வாதாரத்திற்காகவும் செல்வம் பெறுவதற்காகவும் செயல்பட வேண்டும்; யாகங்களைச் செய்ய வேண்டும். சோம யாகங்கள், நெய் ஹோமம், பச்சை உணவு ஹோமம் ஆகியவை நிலைபெற்றவை; செல்வமே மக்கள் வாழ்க்கைக்குத் தாங்கு என்பதால், செல்வம் பெற முயற்சி செய்ய வேண்டும். தினசரி கர்மங்களுக்கு, நதிகள், ஏரிகள், குளங்கள், தேவர்கள் தோண்டிய நீர், மலை நீரூற்று ஆகியவற்றில் குளிக்க வேண்டும். இயற்கை நீர் கிடைக்கவில்லை என்றால், கிணற்றில் எடுக்கப்பட்ட நீரில் குளிக்கலாம்; அதுவும் இல்லை என்றால், வீட்டில் எடுக்கப்பட்ட நீரில், அல்லது நீர் கிடைக்காவிட்டால் பூமியில் கூட குளிக்கலாம். இவ்வாறு, ஒரு கிருஹஸ்தன் தனது வாழ்வில் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய நன்னடத்தை, தூய்மை, தர்மம், மற்றும் வாழ்க்கை முறைகள் ஆகியவற்றை முனிவர் விளக்கினார்.