பிரமன் உலகை படைத்தபோது, சிலர், "இதை செய்ய வேண்டாம், அவனைப் பாதுகாப்போம்," என்று கூறினர். அவர்கள் ராக்ஷஸர்கள் என அழைக்கப்பட்டார்கள். மற்றவர்கள், "நாம் இதை உண்ணலாம்," என்று சொன்னதால், யக்ஷர்கள் என பெயர் பெற்றார்கள்—அவர்கள் உண்ணும் செயலால் அந்தப் பெயர் வந்தது. இவர்களைப் பார்த்த பிரமன் மனதில் விருப்பு இல்லாமல் பார்த்தார். அந்தக் கோபத்தில் அவரது முடிகள் விழுந்தன. அந்த விழுந்த முடிகளில் இருந்து, அவரது உடலில் புதிதாக தலைகள் தோன்றின. அந்த விழுந்த முடிகள் மூலம் பாம்புகள் பிறந்தன; அவை விழுந்தவை என்பதால் அவை 'பதிதர்கள்' என்று அழைக்கப்பட்டன. பின்னர், உலகை உருவாக்கிய பிரமன் கோபத்தில், சாம்பல் நிறத்தில், இரக்கமில்லாமல் இறைச்சி உண்ணும் உயிரினங்களை உருவாக்கினார். அப்போது, அவர் தியானித்தபோது, உடலிலிருந்து கந்தர்வர்கள் தோன்றினர்; அவர்கள் வாக்கை அருந்துவோர் என்று அழைக்கப்பட்டனர். இவ்வாறு பல உயிரினங்களை உருவாக்கிய புணித பிரமா, தன் சக்தியால் தூண்டப்பட்டு, பிற பறவைகளையும் தன் விருப்பப்படி உருவாக்கினார். அவரது மார்பிலிருந்து பறவைகள், வாயிலிருந்து வலுவான உயிர்கள், வயிற்றிலிருந்து மாடுகள், பக்கங்களில் இருந்து பிற உயிரினங்கள்—all these emerged, உயிர்களின் அதிபதியே! அவரது கால்களில் இருந்து குதிரைகள், யானைகள், கழுதைகள், காட்டுப் பசுக்கள், மான்கள், ஒட்டகங்கள், முலைகள், குட்டையர்கள் மற்றும் பிற வகை உயிரிகள் பிறந்தன. அவரது முடிகளில் இருந்து பழம் மற்றும் கிழங்கு தரும் செடிகள் தோன்றின. திரேதா யுகத்தின் தொடக்கத்தில், கல்பத்தின் ஆரம்பத்தில், பிரமா இந்தத் தாவரங்களை உருவாக்கி, அவற்றை யாகத்திற்காக ஒதுக்கினார். பசுமாடு, ஆடு, குதிரை, முலை, கழுதை—இவை எல்லாம் வீட்டில் வளர்க்கும் பசுக்கள். இனி காட்டில் வாழும் உயிரினங்களைப் பற்றி கேள்: இரும்புச்சுவடு உடையவை, இருபாதிகள், யானைகள், குரங்குகள், பறவைகள், நீர்வாழ் உயிரிகள், மற்றும் பாம்புகள்—இவை ஏழு வகை உயிரினங்கள். அவரது வாயிலிருந்து காயத்ரீ மற்றும் ரிக் மந்திரங்கள், திரிவ்ருத் சாமம், ரதந்தர சாமம், யாகங்களில் அக்்னிஷ்டோமம் தோன்றின. வலது பக்கத்தில் இருந்து யஜுர் மந்திரங்கள், த்ரிஷ்டுப், பஞ்சதச ஸ்தோமம், ப்ருஹத் சாமம், உக்தம் உருவானது. இடது பக்கத்தில் இருந்து சாம மந்திரங்கள், ஜகதீ சந்தம், சப்ததச ஸ்தோமம், வைரூபம், அதிராத்திரம் தோன்றின. முதுகில் இருந்து அதர்வண வேதத்தின் ஏகவிம்ஶ, ஆப்தோர்யாமம், அனுஷ்டுப், வைராஜம் ஆகியவை உருவானது. அவரது உடல் உறுப்புகளிலிருந்து பலவகை உருவங்களும் பிறந்தன. தேவர்கள், அசுரர்கள், பித்ருக்கள், மனிதர்கள் ஆகியவற்றை உருவாக்கிய பின்பு பிரஜாபதி தொடர்ந்தார். அதன்பின், படைப்பின் ஆரம்பத்தில், பிதாமகன் யக்ஷர்கள், பிசாசுகள், கந்தர்வர்கள் மற்றும் அப்சரஸ்களின் கூட்டங்களை உருவாக்கினார். நாகர்கள், கின்னரர்கள், ராக்ஷஸர்கள், பறவைகள், விலங்குகள், பசுக்கள், பாம்புகள், அழிவதையும் அழிவில்லாததையும், அசையாததும் அசையும் உயிரினங்களையும் உருவாக்கினார். அந்தக் காலத்தில், அந்த ஆதிப் பிரமா இவற்றை உருவாக்கினார். அவர்கள் முன்பே செய்த கர்மங்களை, பிறப்பின் பிறகு மீண்டும் மேற்கொள்கிறார்கள். வன்முறையுள்ளவை, வன்முறையில்லாதவை, மென்மையானவை, கடுமையானவை, தர்மமானவை, அதர்மமானவை, உண்மை, பொய்—இவற்றால் அவர்கள் உருவாக, அவர்களுக்கு ஏற்றபடி பலனை அடைகிறார்கள்; அதுவே அவர்களுக்கு இன்பமாகிறது. பிரமன், புலன்கள், உயிரினங்கள், உடல்கள் ஆகியவற்றில் வேறுபாடும் ஒதுக்கீடும் ஏற்படுத்தினார். உயிர்களின் பெயர்கள், உருவங்கள், அவர்களின் செயல்களின் வெளிப்பாடுகள் எல்லாம், வேத வாக்குகளின் படி, தேவர்கள் முதலியோருக்காக ஆரம்பத்தில் அமைக்கப்பட்டன. வேதங்களில் கேட்கும் முனிவர்களின் பெயர்களும், மற்றவர்களுக்கும் தக்க பொறுப்புகள் பிரமன் வழங்கினார். பருவங்களின் அடையாளங்கள், அவற்றின் பல்வேறு வடிவங்கள் எப்படிப் தெரிகின்றனவோ, அவ்வாறே ஒவ்வொரு யுகத்தின் தொடக்கத்திலும் அவ்வாறே நிலை காணப்படுகிறது. இவ்வாறு, ஒவ்வொரு கல்பத்தின் தொடக்கத்திலும், விருப்ப சக்தியால், படைப்புச் சக்தியால் தூண்டப்பட்டு, பிரமன் இத்தகைய படைப்பை மீண்டும் மீண்டும் உருவாக்குகிறார். ஒரு காலத்தில், சகரர் என்ற அரசன், "ஓ முனிவரே, ஒரு க்ருஹஸ்தனுக்கு ஏற்ற முறையான நடத்தை எது? அதைக் கடைப்பிடித்தால் இவ்வுலகிலும் மறுபிறப்பிலும் அவனுக்கு குறைவு ஏற்படாது," என்று கேட்டான். அதற்கு ஔர்வ முனிவர், "ஓ பூமியின் பாதுகாவலனே, முறையான நடத்தை என்ன என்பதை கேள்; அதை உடையவன் இரு உலகங்களையும் வெல்லுவான்," என்று பதிலளித்தார். "நல்லவர்களாக இருப்பவர்கள், குற்றங்கள் குறைவாக இருப்பவர்கள், 'சாதுக்கள்' எனப்படுகிறார்கள்; அவர்களின் நடப்பே 'சாதாரணம்' அல்லது 'சாதுவநடை' எனப்படுகிறது. ஏழு முனிவர்கள், மனுக்கள், பிரஜாபதிகள்—இவர்கள் எல்லாம் இந்தச் சரியான நடத்தைப் பேசுபவர்களும், கடைப்பிடிப்பவர்களும் ஆவர், அரசே! பிரம்மமுகூர்த்தத்தில், அறிவாளி அரசே, எழுந்தவுடன், மனதில் தர்மத்தையும், அதற்கு விரோதமில்லாத அர்த்தத்தையும் சிந்திக்க வேண்டும். இரண்டும் பாதிக்கப்படாதபடி, காமத்தையும் பரிசீலிக்க வேண்டும்; இம்மூன்று புருஷார்த்தங்களையும் சமமாகக் கருதி, தெரியும், தெரியாத குறைகளை நீக்க வேண்டும். தர்மத்திற்கு விரோதமாக இருந்தால், அர்த்தத்தையும் காமத்தையும் விட்டுவிட வேண்டும்; அத்துடன், துன்பம் தரும் அல்லது மக்கள் வெறுக்கும் தர்மத்தையும் தவிர்க்க வேண்டும். பிறகு, காலையில் எழுந்தவுடன், மனிதர்களுக்கு நல்லுணர்வுடன் நடந்துகொள்ள வேண்டும். தன் வீட்டைத் தாண்டி, தென்மேற்கு திசையை கடந்துபோய், தொலைவில், சிறுநீர் மற்றும் மலத்தை கழிக்க வேண்டும். காலடி கழுவும் நீர் அல்லது வாய்கழுவும் நீரை வீட்டின் முற்றத்தில் வீசக் கூடாது. தன் நிழல், மர நிழல், பசு, சூரியன், அக்னி, காற்று, குரு, பிராமணர் ஆகியோரின் மீது சிறுநீர் செய்யக் கூடாது. உழுத நிலம், பயிர் நடப்பட்ட இடம், பசு காப்பு, கூட்டம், பாதை, ஆற்றங்கடவை ஆகிய இடங்களிலும் செய்யக் கூடாது. நீரில் அல்லது நீர் கரையில், சுடுகாடிலும் கழிப்பைச் செய்யக் கூடாது. பகலில் வடக்கு நோக்கியும், இரவில் தெற்கு நோக்கியும் சிறுநீர் கழிக்க வேண்டும்; தவிர்க்க முடியாத சூழலில் மட்டும் விதி மாறலாம். தரை மீது தரைபுல் விரித்து, தலைக்கு துணி மூடி, அதிக நேரம் அங்கே தங்கக் கூடாது; அங்கே எதையும் பேசக் கூடாது. கழுவுவதற்கு எடுத்து பயன்படுத்தும் மண்ணை, எறும்புக்கோட்டை, எலி துளை, நீருக்குள், வீடுகளில் இருந்து எடுக்கக் கூடாது; அது தூய்மையில்லாததாக இருக்கலாம். இவ்வாறு, பிரமாவின் படைப்பு முறைகளும், மனிதர்களுக்கான ஒழுக்க விதிகளும், வேதங்களில் கூறப்பட்டபடி, உலகில் நிலைபெற்றன.