மஹரிஷி பராசரர், மகா முனிவர் மைத்திரேயரிடம், பிரம்மம் என்ற பரம்பொருளின் இரு வடிவங்களை விளக்கினார். “மைத்திரேயா! அந்த பரம்பொருள் இரு ரூபங்களில் உள்ளது—ஒரு ரூபம் உடையதும், ஒரு ரூபம் இல்லாததும். இவை அழிவுறும் ஒன்றும், அழிவுறாத ஒன்றும்; எல்லா உயிர்களிலும் நிறைந்துள்ளன. அழிவுறாதது அந்த உச்சமான பரம்பொருளே; அழிவுறுவது இந்த முழு உலகமே. எப்படி ஒரு நெருப்பு ஒரே இடத்தில் இருந்தாலும், அதன் கதிர்கள் எல்லா திசைகளிலும் பரவுகின்றனவோ, அதுபோல இந்த உலகம் முழுவதும் பரம்பொருளின் சக்தி பரவி உள்ளது. அந்த சக்தியிலும், அருகாமை மற்றும் தூரம் காரணமாக, அதிகம் மற்றும் குறைவு என வேறுபாடுகள் உண்டு—கதிர்களில் காணும் வேறுபாடுபோல். பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் ஆகியோர் அந்த பரம்பொருளின் முதன்மை சக்திகள்; அவர்களிலிருந்து தேவர்கள் தோன்றினர், அவர்களிலிருந்து தக்ஷன் போன்ற சிறிய சக்திகள் பிறந்தனர். பின்னர் மனிதர்கள், மாடுகள், காட்டு மிருகங்கள், பறவைகள், பாம்புகள், செடிகள், கொடிகள் முதலியவை—அனைத்தும் சிறிய, இன்னும் சிறிய வகைகளாக உருவானன. இந்த அழிவுறாத, நித்தியமான சத்தியம், மகா முனிவர்களால் காத்து வரப்படுகிறது. இது பலவிதமாக தோன்றி மறைந்து, பிறந்து அழிகிறது. எல்லா சக்திகளும் நிறைந்த விஷ்ணு, பரம்பொருளின் உன்னத ரூபமாக இருக்கிறார்; யோகிகள் தங்கள் சாதனையின் ஆரம்பத்தில் அவர் உருவத்தை தியானிக்கின்றனர். இது தான் ஆதாரத்துடன் கூடிய மகா யோகம்; இதில் மனது அமைதியாய், ஒருமைப்படுத்தப்பட்டால், உண்மை அறிவு தோன்றும். பரம்பொருளின் சக்திகளுக்குப் பிறகு உடனே உள்ள அந்த உன்னதமானவர், பரம்பொருளின் உருவமுடைய வடிவம்—அதாவது ஹரி, எல்லா பரம்பொருளின் சாரம். அவரில் இந்த முழு பிரபஞ்சம் நெய்து, பின்னப்பட்டிருக்கிறது; ஆகவே அவர் தான் உலகத்தில் உள்ள உலகம், அவர் தான் இந்த முழு பிரபஞ்சம். விஷ்ணு, அழிவுறும் மற்றும் அழிவுறாத வடிவங்களின் சேர்க்கையாய், அனைத்து உயிர்களையும் தாங்குகிறார்; அவர் உருவமற்ற புருஷனாகவும், ஆபரணங்களாகவும், ஆயுதங்களாகவும் வெளிப்படுகிறார். இதற்கிடையில், மைத்திரேயர் கேட்டார்: “பகவான் விஷ்ணு, ஆபரணங்கள் மற்றும் ஆயுதங்களின் சாரமாக இருந்து, இந்த முழு பிரபஞ்சத்தையும் எப்படி தாங்குகிறார் என்பதை எனக்கு விளக்க வேண்டும்.” பராசரர் பதிலளித்தார்: “அளவளாவாத, சக்தி மிகுந்த விஷ்ணுவை வணங்கி, வாசிஷ்டரால் எனக்குக் கூறப்பட்டதை உனக்குச் சொல்கிறேன். ஹரி, கௌஸ்துப மணியாக, இந்த உலகத்தின் ஆத்மாவை தூய்மையாய், குணமற்றவனாய், எந்தத் தொற்றும் இல்லாமல் தரிக்கிறார். முதன்மை புத்தியும், மாயதவனில், கடாயுதம் என்ற வடிவில், ஸ்ரீவத்ஸ குறியுடன், அனந்தன் ஆதரவாக அமைந்துள்ளது. பகவான், பஞ்சபூதங்கள், புலன்கள், இருவகை அகங்காரம் ஆகியவற்றை சங்கம் மற்றும் சார்ங்கம் என்ற ஆயுத வடிவில் தாங்குகிறார். எப்போதும் அசையாத, வேகமான மனதை சக்கர வடிவில் தாங்குகிறார். விஜயந்தி மாலை, ஐந்து வடிவங்களைக் கொண்டது, கதை ஆயுதம் ஏந்தும் ஹரியின் கழுத்தில் உள்ளது; அது உயிர்களின் காரணங்களின் தொகுப்பாகும், அதுவே ‘பூதமாலை’ என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அறிவு மற்றும் செயல் புலன்கள் அனைத்தும் அம்புகளாகும்; ஜனார்த்தனன் அவற்றை எல்லாம் தாங்குகிறார். அச்சுதன் ஏந்தும் பளிச்சிடும் வாள் அறிவே; அது அறியாமை எனும் உறையில் நிலைத்திருக்கிறது. இவ்வாறு, ஹ்ருஷீகேசன், முதன்மைப் பொருள், புத்தி, அகங்காரம், பஞ்சபூதங்கள், மனம், புலன்கள், அறிவும் அறியாமையும்—இதையெல்லாம் தன்னுள் கொண்டிருக்கிறார். ஹரி, உருவமற்றவராக இருந்தும், ஆயுதங்களும் ஆபரணங்களும் ஆகிய வடிவங்களை மாயையின் மூலம் உயிர்களின் நலனுக்காக எடுத்துக்கொள்கிறார். தாமரைப்பூ கண்கள் கொண்ட பகவன், பரிணாமமடைந்த மூலபிரக்ருதி மற்றும் உயிர்கள் நிறைந்த பிரபஞ்சத்தையும் தாங்குகிறார்; இப்படியே பரமபுருஷன் அனைத்தையும் தாங்குகிறார். அறிவாக இருந்தாலும், அறியாமையாக இருந்தாலும், சத்தியமாக, அசத்தியமாக, அழிவுறாததாக இருந்தாலும்—இவை அனைத்தும் மதுசூதனனில், எல்லா உயிர்களின் அதிபதியில் இருக்கின்றன. காலத்தின் பகிர்வுகளாக—கலா, காஷ்டா, நிமேஷம், நாள், ருது, வருடம்—பரிசுத்தமான, அழிவில்லாத ஹரி நேரே நேரே காலத்தின் வடிவமே. பூமி, வியோமம், சுவர்க்கம், மகர், ஜனஸ், தபஸ், சத்தியம்—இந்த ஏழு உலகங்களும் பரம்பொருளால் நிறைந்துள்ளன. அறிவின் ஆதாரமான ஹரி, எல்லா உலகங்களின் ஆத்மாவாகவும், வடிவமாகவும் இருந்து, பழங்காலத்திலும் பழங்காலமானவராக இருக்கிறார். தேவர்கள், மனிதர்கள், மிருகங்கள், மற்ற உயிர்கள் என பல வடிவங்களில் நிலைத்திருக்கும் அந்த எல்லையற்ற பகவான், உருவமும், உருவமில்லாததும் கொண்டிருக்கிறார். ரிக், யஜூர், சாம, அதர்வண வேதங்கள், இதிகாசங்கள், உபவேதங்கள், வேதாந்தங்களில் உள்ள உபதேசங்கள்—இவை அனைத்தும், வேதாங்கங்கள், மனு முதலியோர் கூறியவற்றும், சகல சாஸ்திரங்கள், கதைகள், எந்த ஓதுகையும் இருந்தாலும், கவிதை, உரையாடல், மற்ற எல்லா படைப்புகளும்—இவை அனைத்தும் விஷ்ணுவின் நாத ரூபங்கள், அவருடைய உடலாகும். உருவமுள்ளவை, உருவமில்லாதவை, இங்கேயோ, எங்கோ உள்ளவை—அவை அனைத்தும் அவரின் உடலே. “நான் ஹரி, ஜனார்த்தனன்; இந்த அனைத்தும் நானே. வேறு எதுவும் இல்லை; வேறு காரணமோ, விளைவோ இல்லை. மனம் இப்படிப்பட்ட நிலைக்கு வந்தவருக்கு, பிறவி இல்லை, இருவகை எதிர்மறை அனுபவங்களும் இல்லை,” என்கிறார். “இவ்வாறு, மைத்திரேயா, இந்த புராணத்தின் முதல் பகுதி உனக்குச் சரியாகப் பகரப்பட்டது. இதை மனதில் வைத்துக் கொண்டால், பாவங்கள் நீங்கும். கார்த்திகை மாதத்தில் புஷ்கரத்தில் பன்னிரண்டாண்டு ஸ்நானம் செய்தால் கிடைக்கும் புண்ணியம், இதை கேட்டால் கிடைக்கும். தேவர்கள், முனிவர்கள், பித்ருக்கள், கந்தர்வர்கள், யக்ஷர்கள் முதலிய பிறவிகள்—all these births, starting with the gods, are attained by the one who listens.” இதற்குப் பிறகு, மைத்திரேயர் பராசரரிடம் கேட்டார்: “மஹரிஷீ, நீங்கள் உலகின் சிருஷ்டி மற்றும் அமைப்பு பற்றிய என் கேள்விகளுக்கெல்லாம் தெளிவாக விளக்கியுள்ளீர்கள். ஆனால், உலகத்தின் சிருஷ்டி பற்றிய அந்தப் பகுதியை மேலும் விரிவாகக் கேட்க விரும்புகிறேன். நீங்கள் ஸ்வாயம்புவ மனுவின் இரண்டு மகன்கள் பிரியவ்ரதன், உத்தானபாதன் என்றும், உத்தானபாதனின் மகன் த்ருவன் என்றும் கூறினீர்கள். ஆனால் பிரியவ்ரதனின் சந்ததிகள் பற்றி இன்னும் சொல்லவில்லை; தயவு செய்து அவற்றை எனக்குச் சொன்னருள வேண்டும்.